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中还有好几位，连‘念佛是谁’尚没有相信，怎么参，怎么起疑情，一回也没有做一下子；人家跑，你也跟到跑跑；人家坐，你也跟到坐；根本没有动一脚，那里说得上已经走上了正路的话？若要以你们这个样子看，工夫话还要说吗？说，还有甚么用呢？本来是没有口开，而又不能不讲，大概有一、二位又需要我讲工夫程度的；即使一个人也没有，我又不能因没有而不讲。你们以为我没得口开，是你们工夫用到了没口开的地方；你们真用到没得口开的地方，我走三个空圈子，我是不言之言，你是不听之听：不言之言，是真言；不听之听，是真听；那是很好的！恐怕不是这个没得口开罢！是因为你们工夫的程度一点也没有。能可我讲的话在前，你们就跟我的话行在后；譬如行路，我在前一里路，你在后一里路，你也看到我，我也看到你，这样才对。今天，光得我在前头讲，你在后头行不上，我到讲了十里、八里下去，你一里路还没有走；你也看不到我，我也看不到你；我讲向南，你到向北，还能对吗？我的话讲来，还能言、行相应吗？既不能相应，不是不要开口吗？我是这样没得口开，并不是工夫上没得口开。或者有人说：‘你这样讲，恐怕委屈人。’也许你委屈人；但是，宁可以我委屈你，是很好的，恐怕不委屈。你以为：‘你那里知道人家心里的事？’虽然你的心在你肚子里，你的人站在这里，我把你一看，望到对过清清爽爽的，如一个琉璃瓶一样，里头心、肝、五脏，看到一点也不差，你心上的事，我还看不到？我还委屈你吗？宗门下的事，不是说说就了，也不是付于来日的。教下开座讲经，可以下座睡睡觉，外面跑一跑；因为今天讲过，就付于来日。宗门下不是：要今天说的今天行，明日说的明日行；我说的，就是你们行的；你们行的，也就是我说的；言、行要相应；倘若言、行不相应，不是宗门事。
你们有不少的人，未进禅堂以前，以为禅堂了不起，十方诸佛、菩萨、诸祖师出身之所；禅宗一法，极玄而妙，是很相信。今天住到禅堂，反过头来；‘不好了！外面说禅堂怎么好，而今进堂以来，七也打过三、四个，没有甚么了不得，不过就是这样子罢！在外面听到人家的话，恐怕是人家骗我的！我到要想过旁的事干干才好！’你们这一种人，可怜！可悯！真是不可说！我亦要替你们把这一种病源指出来，使你们知道是病，可以向前走走。这一种人，‘念佛是谁’影子也没有，我问你‘念佛是谁’，你还有点影子吗？不但没有，还以为：‘不好了！我所学来的，会到来的，很多很多的，以前提一个题，似乎涌涌的言句就可以说出来。今天，把禅堂一住，七一打，反过来，文章想不起，一句也想不出来，一想，再想，终归想不起；好像肚子里空了，似乎不相应，七不能再打了！再打，恐怕将我费了许多辛苦学来的《楞严》、《法华》都忘去了！恐怕空费许多的经济，空费多少困苦；这样子，七不愿意打了！把肚子打得空空的！’你还是这一种心理。我说：你们不要弄错了！这是好事，不是坏事。你们还相信吗？我说：你们学到来的忘掉，会到来的忘掉，不算事；还要你们连学的是甚么人还要忘掉！连会的是甚么人也要忘掉！你们大家领会一下子，还要深一层，把我问你们学来的忘掉，学的人忘掉了没有？可怜！可怜！学到来的还是满满一肚，那里肯把它忘了！天天坐下来，还要摸索摸索，深怕忘了；学的人忘掉，那里说得上！宗门下，首先要你空！要你忘！空了，忘了，那个时候，我自然会再与你商量。你为甚么不肯空？不肯忘？
世界上甚么事都要讲求进步，就是你们学教，亦复要进步；你们今天住禅堂，为生死大事，求成佛、作祖的，为甚么不讲进步？学来的，会来的，少许忘了一点，还不愿意，你们自己想想：可怜不可怜？所以要你们大家认识。能可以把我能学、所学忘得光光的，这是好事；不忘，还要勇猛忘了才是。那么，你不用功的人，光打七觉得很好的，坐坐，跑跑，睡就睡，一下子到也不怕，很受用。用功的人，反过来，到是五心烦躁，身、心不安。为甚么呢？因为，用功的人，他知道生死非了不可；我的生死是苦，大地众生的生死更苦；若要令他们离苦，必须我先离苦，而后再度他们的苦。我要离苦，非用功不可；我要度众生离苦，亦非用功不可。所以一天到晚，刻刻用功，时时研究工夫，深怕工夫打失，总要工夫成片；因不得成片，总是自己克责自己；因为大事未明，是这样的不安。但是，你们大家在这里还有一半人是这样？或者三分之一是这样？恐怕也没有！假使有一个、两个，也是好的！还算是一个道场！若要一个也没有，这一句话是怎么讲法？教我开口讲话，还有味道吗？你们想想看！我看你们都不是这样，是甚么样呢？‘常住上真是向我们要命！八个七打了就罢了！为甚么又添两个七？这不是与我们为难吗？还说得好听，成就我们！真实不要你成就，早点解七罢！让我们睡睡觉，休息、休息；似乎现在去睡才好！’那里还有精进、勇猛的一句话！想快活、快活，适意、适意，才对呢！对吗？你们自己想想看：这样，还是一个办道的人吗？师傅们！要认真吃一番苦，这样快活适意，不能算事的；还得把‘念佛是谁’提起来，参去！才有受用。
参！
十一月十六日开示（五七第三日）
‘一念不觉生三细，境缘才动成六粗。’宗门下的事，不讲根、尘、五识，六、七、八识，一概不讲；只讲粗、细。对于‘念佛是谁’当然要讲：因为这一法是发明我们本有的一法。虽然，它可以发明本有，不说也不能使人行这一法。
或者有人说：‘既然有说、有讲，莫非是教宗吗？因为有言、有说。’你们会错了！宗门下所讲、所说，不与教同，亦不与宗同；反过来，也与教同，亦与宗同，与佛同，与祖同，一同一切同。今天与你们讲粗；本来，宗门下细亦不可得，说甚么粗？实在是方便之方便，替你们中、下根的人，不得不讲；上根利智的人，是一超直入，不假说粗、说细。甚么是中、下根的人？因为与上根的人稍次一点，故此说是中、下根人；恐怕还是与你们客气。何以呢？这个粗，你们还知道吗？是个甚么东西？是大、是小？是圆、是方？你还晓得吗？你们能可以晓得，出来告诉我！你们有这么一个人，我就许你是一个中、下根的人；恐怕你们没有一个人知道，连这一个粗的影子都不晓得，那里还说得上是中、下根人？下下根人还是勉强；说是中、下根人，是客气罢！那么，究竟这个粗，还是个甚么样子？有多大呢？恐怕还不容易知道；我就告诉你们，恐怕也不容易晓得。略说一点你们听听：你们今天用功用不上是粗，不相信用功亦是粗；不信‘念佛是谁’是粗，疑情发不起亦是粗；怕吃苦是粗，要快活亦是粗。你说它有多大呢？有情，最大是金翅鸟，还没有它大！无情，大山、大海，亦没有它大！它既然有这么大，为甚么不见呢？因为我们整个的在粗里头。譬如：杲日当空，虽然有白云遮盖，还有少份光明；假使一阵黑云整个的盖起来，便伸手不见掌。假使有一个人，一辈子都是在这黑地方过日子，一脚泥巴，一脚狗屎，问到他：‘脚下是泥巴么？’他说：‘是的。’再问他：‘还有狗屎没有？’他说：‘没有，是泥巴。’狗屎当泥巴踏在脚下是不知道；究竟问他泥巴是甚么样，他到没得口开。何以呢？向来没有看到过，那里会知道是甚么呢？就等于我们这一件事，如：杲日当空，因为被业障一遮，就似一点云雾；今天也造业，明天也是造业，久久的，就如黑云一样，把一个本来的光明，遮得牢牢的。今天问到你：‘粗是甚么东西？’没得口开，因为没有见过，那里会知道！就如黑地里见泥巴一样。你们想想：被这一个粗障，把你们本有的光明障得气也不透。今天住在这里头，还以为：‘好得很！’一向你都住在障里头，连这一个障都不晓得，那里说粗不粗！粗里、粗外这句话，还安得上吗？
今天，教你们：天下的事不要相信，要相信一个自己；你们为甚么不相信自己？是被粗障障住了！任何法门不要你相信，‘念佛是谁’这一法要你们相信，你还是不肯相信，何以呢？亦是粗障障住了！你们若有一个人有点向上的知识，一个了生死的坚决心，说：‘天下人被它障住可以，我是不能被它障的；若我被它障住，我还算一个人吗？’自己与自己商量计划，并不是甚么奇特事，又不是甚么难事；就是不相信自己，不相信‘念佛是谁’。今天，我非相信不可，任你障得最牢，我总要打破你；没有其他，只要相信‘念佛是谁’，就能打破障。被它障住了，就是不相信；不被障，就会相信；这是很显明的。我这么一讲，你们有心于道的人，当然有个领会处。我说：你们不相信‘念佛是谁’，你就把‘念佛是谁’相信一下子，提起来参一参；等到你知道一点味道，恐怕就不同了！何以呢？你若把‘念佛是谁’参一下子，不明白，就在这里追究：是那个？到底是谁？咦！似乎有个东西，大概就是我自己罢！再一参究，不错！是我自己！虽然不十分相信，终归被我见到一点；就如昊日当空黑云遮住，忽然黑云退了，还有点白云遮住一样。那么，白云遮日，总还有点看到；我们的本来面目被障遮盖满了，今天把障少许去一点，当然要看到一点；不十分清爽，就如一点白云相似。自己见到以后，那是很好的；无量劫来没有见到，你今天把‘我’见到了！我再问你：‘相信“念佛是谁”吗？’你一定说：‘不相信；我见到自己�