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随机示现，这是化身，应化身。讲「应」，我们一定会联想起「感」，众生有感，普贤菩萨就有应，所以应身是应感而现之身。应身、化身，应跟化实在讲意思相同。这里面小有差别，这个差别就是「应」是完全随顺众生示现。像释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间八相成道，他也入胎，他也受生，这就是应身。化身没有八相成道，是突然显现的，事情办完之后，这个身就没有了。
在台湾的同学，学佛的同学们，很多人都知道周邦道老居士的夫人曾经遇到地藏菩萨的化身，那是化身。这个事情发生在抗战胜利之后，周老居士住在南京，他住的这个房子很大，前面是有庭院，大门距离客厅有相当长的距离，客厅后面是住家的房子。有一天周夫人在自己房子里面，忽然有一个出家人进来了，跟她说他是九华山来的，来化缘的。要什么东西？要五斤香油。那时候周夫人没有学佛，也没有给他，这个法师就走了。走了之后，她忽然想起来，这位法师是怎么进来的？家里面的门是关上的，客厅门也是关上的，前面大门也是关上的，就感觉得非常纳闷，就觉得好像刚才就像是一个梦境一样，但是又非常清楚，又不像是在做梦。这个和尚，门没有开，他怎么进来的？出去之后，门也没有开，他怎么会不见了？这个事情许多年她都怀疑。
到台湾之后，她住在台中，跟李炳南老居士学佛。有一次就把她遇到的这个事情向李老师说明，李老师告诉她那是地藏菩萨的化身，你跟地藏菩萨有缘。她非常后悔，五斤香油没有给他。李老师说那五斤香油不重要，重要的是你要好好的念《地藏经》，依地藏菩萨的教诲，认真努力去修学，这样就对了。所以她一生依教奉行。地藏菩萨在大乘佛法里面是表「孝亲尊师」，这个是大乘法的根本。像周夫人遇到的是化身。
这种事情很多，最普遍的是学佛的同学们，无论是在家出家，许多人朝普陀山，去拜梵音洞，在洞口礼拜，会见到观音菩萨出现，那是观音菩萨的化身，几乎每一个人所见到的相都不一样。我没有机会朝普陀。一九八二年，大屿山宝莲寺的方丈圣一法师，这是我的老友，最近他的身体不好。他是八二年跟两位同参，都是出家人，三个出家人，当时也有地方的官员陪同，他们去朝普陀，在梵音洞外面礼拜。他告诉我，三个人大概拜了半个小时，观音菩萨出现了，三个人都见到了，非常欢喜。本来想多停留，陪同的官员催他们，说：够了，可以离开了。才离开梵音洞。
离开的时候，观音菩萨的像还在，还没有消失。回头之后，他们三个人各人说见观音菩萨的形相，三个人见的不一样。圣一法师所见到的是金色的，观音菩萨现的是金色身，戴毗卢帽，现的是这个身相。另外一个法师见到的是白衣观音，像我们常常看到的塑造白衣观音这种相。第三个看到的是现的出家比丘相，出家人的相。这一说，三个人见的相不一样，说明每个人的缘不相同，统统都见到了，这个是化身。这个不是应身，是化身。圣一法师回到香港，正好我在香港讲经，他把这个事情告诉我。
这个地方后面「随机普应」，随众生心「示现普身等一切」，这里头有应身、有化身。大师在注解里面设了有问答，法性身跟法性土有没有差别？如果有差别就不能叫法性。为什么？性是一，决定没有二。如果没有差别，就不能讲身跟不能讲土。为什么？身是能依，土是所依，就变成二法，确实这是个问题。我们相信这个问题现在有很多人提起，古时候想必也不例外，一定有人向清凉大师提出，大师有解说、有答覆。
「经论异说」，经中跟论里面所讲的，有不同的说法，但是「统收法身」，都收在法身这个含义里面，这是统收。「略有十种，土随身显，乃有五重」，这是清凉大师引经据典来给我们说明这个问题。第一个依《佛地论》，这是论中所讲的，《佛地论》说：「唯以清净法界而为法身，亦以法性而为其土。性虽一味，随身土相而分二别。」这个意思很深，清净法界这是法身，清净法界也是法性土。净宗讲四种净土，这个说法是讲常寂光，常寂光净土身土都不是相分，能依所依是一不是二，确确实实是佛在大乘经里常讲的「离一切相，即一切法」，那个一切法就是法性身跟法性土。
《大智度论》里面又有一个说法，它说在有情的分上叫「佛性」，在无情的分上叫「法性」，这我们常常听说，我们在讲席当中也常常用。有情，用我们现在人的讲法，就是动物或者讲生物，有生命活动迹象的，我们都称之为生物。动物是生物，植物里头也是生物，它会生长，树木花草也都是生物。非生物就叫矿物，矿物我们看不到它有生命迹象。在佛法里面，把它分为有情世间跟器世间。有情世间就是我们今天讲的动物，器世间是植物跟矿物。所以在有情世间，有感情现象的，我们称他为「佛性」，他有佛性。植物、矿物、树木花草，在佛法里称它为「法性」。但是我们一定要晓得，佛性跟法性是一个性，不是两个性，讲性决定是相同的。
「假说能所，而实无差」，讲有差别是方便说，真实说呢？真实说没有差别。为什么没有差别？《般若经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，它不是真的，是一种幻相。你要知道它虚幻不实，不实跟不实就没有差别了，虚妄跟虚妄哪有差别？所以佛教我们离一切妄想分别执著，这是对的。你想叫做妄想，你分别是虚妄分别，你执著也是虚妄执著，或者叫迷执。迷，你不觉；妄，你不是真的。说真的，万法一如，法法皆如，法法皆是，那是给你讲真的。这个我们凡夫听了很难理解，实在讲事实真相不但不容易懂，实在讲也不容易说，说不清楚，说不出来。所以讲到最后，佛常说「言语道断，心行处灭」，事实真相都现前了。我们今天为什么见不到事实真相？就是我们执著分别，执著言说，好像一定要分别，你一定要给我讲清楚。实在话，那个真实的是肯定讲不清楚，要叫你自己体会，不是言说能表达得出来的，言说的范围是有限的。不但言说的范围是有限，我们思惟的范围也是有限的，而事实真相是无限的。有限怎么能说出无限？道理在此地。离开思惟、言说，真相大白！
所以佛法的学习，为什么那么重视禅定。八万四千法门是八万四千种不同的方法门径，修的什么？全是禅定，离开禅定的修学就不是佛法了。定能开慧，慧一开事实真相就明白了，不是言说思惟能够达到的。所以佛才讲「法门平等，无有高下」，这是真的，八万四千法门，每个法门都入三昧，都是契入三昧。我们今天依照这个法门修学，为什么得不到三昧？我们念佛得不到念佛三昧，学《华严》得不到华严三昧，学天台得不到法华三昧。什么原因？分别执著，永远放不下，这个东西是障碍，障碍我们的定慧，障碍我们的悟入，我们的亏吃在这个地方。你要问怎么样才能悟入？放下就悟入。定功的浅深，境界的广狭，完全看你放下多少。
我们今天学佛、学圣贤之道，只能学个皮毛、表面，一分都入不进去。什么原因？我执没有破，你怎么能入得进去？我执里面，最表面的一层是「身见」。见思烦恼，见惑里头一个身见，「边见、见取见、戒取见、邪见」，头一个就是身见，执著这个身是我。这个执著不破，你是一分一毫都不能契入。障碍不在外面，障碍在自己本身，这个道理一定要懂。所以我常常劝同学，真的是千言万语，苦口婆心，天天在劝。谁听懂？谁肯做？我这几十年来一个都没有见到。我学佛，承蒙老师教导我，我天天在干，我不是上根利智，我是中下根性，我干了五十年，现在才入境界。这个秘诀没有别的，就是放下。从哪里放下起？我讲得很清楚很明白，从自私自利放下起，从这里下功夫。自私自利怎么个放下法？首先要放下对世出世法一切人一切事一切物控制的念头，这是烦恼的根！我们这个也想控制，那个也想控制，把你的菩提大道完全障碍住了。第二要放下对一切人事物占有的念头。这两个念头要不放下，菩提道上真的叫寸步难行，你一分一毫都不能够契入，你讲东西讲得再好，天花乱坠，都是别人的，都是这个注解、那个参考书上搞的，全不是自己的。
真正放下之后，你的心性与经典才相应，我们一般俗话说开悟了；悟了以后，你所体会到的、所说出来的是自性的流露，那个不一样。那个很能感动人，我们一般讲他有摄受力。为什么？与一切众生心心相应。众生虽然在迷，你敲击他，你击中到要害，他有感应。如果你自己不入境界，你不得三昧，你永远抓不住要害。自己不能成就，云何能帮助众生成就？
所以佛在大小乘经论里头，哪一部经论不是苦口婆心劝我们断烦恼，烦恼习气是真正的魔障。《八大人觉经》里面讲的烦恼魔、五阴魔。最严重的魔不是在外头，是在我们自己本身。降魔先要降本身的魔，本身的魔要降住了，外面的魔不碍事。外面的魔是什么？是外面境界的诱惑。怎么不碍事？《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，哪有障碍！你内里面的魔要是不除，外面境界它就起作用，外头的魔就起作用。里面魔断掉之后，外面魔就不起作用；不但它不起障碍作用，它反而有助长你定慧的作用，那个作用就变成正面的，不是负面�