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是真懂？不见得！为什么？你现在心不清净，你的业不清净，你的思想不清净，你的见解不清净，你的言论不清净，你身体造作不清净，你不能生净土。念几声阿弥陀佛不行，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。什么样的条件才能往生净土？「心净则佛土净」，清凉大师这里讲得好，「净业为因」。讲到净业为因，你就一定想到净业三福，净业三福是根本。第二是讲「德业为因，感自在净果」，这比前面要提高，德业清净，八地菩萨境界。又说：「行业（就是净业）始自凡夫，终至十地」，我们今天修的；德业，我们就难了，「德业始起不动」，八地，八地菩萨修是的德业，「终至如来」，这个讲得好。我们今天要效法菩萨的德行，要专修净业，这就对了，希望这一生不再空过。过去生中我们确实曾经遇到这个法门，没有能认真修学，空过了，落得今天这个地步；这一生不再空过，认真努力。所以经不能不听，教不能不学，这是我们修行的根本。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第七０九卷） 2002/05/12 新加坡净宗学会 档名：12…17…0709
诸位同学，请看「起具因缘」长行最后一段：
【诸佛子，是为略说十种因缘。若广说者，有世界海微尘数。】
这个总结不能没有，如果没有，我们以为这个世界成就就这么简单十种因缘；菩萨在此地说这句话意思就圆满了，这十种是『略说』，如果细说有世界海微尘数。诸位记住，不是恒河沙数，我们在一般大乘经里面所看到数字之大是佛常常举恒河沙数，《华严经》里面讲的不是恒河沙，是世界海微尘数。所以世界众生、一切神圣兴起的因缘无量无边，说之不尽。清凉大师在注解里面也给我们做了一个总结，上面这十种因缘辗转生起，彼此都有密切的关系。「谓诸佛土」，这是总说，一切刹土都是佛土。「总由佛力，何以由之，法如是故。」总由佛力，这个佛不是一个人，一定要懂这个意思。我们常常看到佛，就想到释迦牟尼佛、阿弥陀佛、弥勒佛，那就是想错了。佛就是自性觉，换句话说，就是自性本具的般若智慧，是自性的本能，自性本来就是这样的，这才是真因。
既然是自性觉，这个经上讲的「法如是故」，法尔如是，为什么会有差别？现在我们天文常识已经相当丰富，我们居住的星球，不要说多，就是太阳系里面的星球大小不一样，这个星球里面环境不一样，既然是法尔如是，应当都是一样的，为什么会不一样？佛在此地给我们讲，「业不同故」。这里头有众生的业力，众生这个业力无量无边，众生的业无量无边。为什么这个佛是讲诸佛如来？就是凡夫修成的这个佛证得自性，禅宗里面讲明心自性，证得自性，教下讲的大开圆解，念佛人讲的理一心不乱，这个说法不一样，境界完全相同，是说的一桩事情。证得自性的人，这个人我们叫他成佛了。成佛之后，他的智慧现前，自自然然帮助无量无边众生。帮助他干什么？帮助他觉悟。所以说，「成一切智之所变故」。众生跟佛有迷悟的差别，为什么还会有凡圣同居土？佛跟凡夫为什么住在一起？菩萨在此地给我们讲，「同构一缘故」。菩萨成佛以众生为缘，众生修行证果以菩萨为缘，这就是教学相长，师资道合，所以有凡圣同居土。十业里头也有纯菩萨国土，那是菩萨「愿行力」所成就，这里头都给我们解释。
既然是由行业，为什么又能改变？这句话很重要，《了凡四训》可以说就是这八个字的注解，「既由行业，何可转变？」了凡先生早年听了孔先生给他算命，算得那么灵，是「既由行业」这一句他懂得了，所以他万念俱灰，什么都放下了，知道一生都是命，半点不由人。遇到云谷禅师之后才晓得有转变，你命里头那个数，那是个定数，但是这个定数可以加减乘除。看你现前造的业，确确实实可以改变你的定数。菩萨在此地给我们说明，叫「胜解自在」，你对於事实真相搞明白，你就自在了。了凡先生懂得、明白，所以他真正发心忏除业障，断恶修善、积功累德，他的命运就转了。我们从《四训》里面看，他做得不够，他懂得并不彻底。如果做得够、懂得彻底，他的转变幅度应当比他晚年还要殊胜很多倍。他的寿命五十三岁，孔先生给他算的，他活到七十多岁，寿命延长二十年。如果他懂得更多、了解得更透彻，勇猛精进，他的寿命不只二十年，还可以延长。
年岁大了，古时候七十岁退休，退休之后，应当发心弘法利生、教化众生。这个时候年龄够了，人家见到你尊称你老人家、长者，你的身分地位够了，你的道德学问成熟了。年轻的时候不成熟，一般成熟总得六十岁之后。七十、八十那就熟透了，人中之宝，社会大众是需要你的教导，不是需要别的。世间一切利益社会、利益众生种种事业，总是六十岁以前去做，累积功德。由此可知，七十退休之后，你的经验丰富，你是过来人，身分、地位、学问、智慧、道德、经验都成熟，这个时候教化众生影响力最大。古人订的七十岁致仕，致仕就是今天讲的退休，非常有道理。在朝中大臣，退休之后皇帝请他做三公：太师、太保、太傅，三公：少师、少保、少傅这个地位现在来说，就是国策顾问，资政。国人对他尊重，遇到疑难杂症向他请教，所以这个转变「胜解自在」。你了解得不够透彻，你哪里能转变？你哪里能得到自在？学佛纵然不从事某些行业，方方面面都要有透彻了解，为什么？智慧，后得智。善财童子为什么要五十三参？非常值得我们启示，值得我们效法、学习，成就自己真实圆满的智慧。
末后一句「云何复得融摄重重」，这个融摄是整个宇宙，整个宇宙是一体。就像一个人的身体，人身体许许多多器官，许许多多器官是一体。彼此合作无间，身体健康；哪一个器官不合作，毛病就出来了。何以它合作无间？普贤菩萨在此地说，「佛及普贤自在力故」，使得整个宇宙都有秩序，一切的运行都有原理原则。「佛及普贤自在力故」，这个地方的佛跟这个地方的普贤意思很深，佛是自性里面本具般若之体，普贤是自性本具般若之德用。你这样看，问题就解决、自在了。佛在《般若经》里面告诉我们，「般若无知，无所不知」，无知是体、是根本智，根本智是佛代表；它起作用是无所不知，作用是普贤代表。普贤代表后得智，佛代表根本智。自性本具究竟圆满的般若智慧，它的大自在的起用，宇宙和谐。从这个地方我们就明白，就能体会到，什么能解决问题？智慧能解决问题。什么事情把问题搞糟了？感情把问题搞糟了。
今天世界为什么乱成这个样子？浊恶到了极处，整个社会动荡不安，灾难重重？缺乏智慧。不是智慧在运作，而是情识。情识，佛家讲的世智辩聪，是世间人的智慧，那不是真智慧。真智慧跟世间人的智慧差别在哪里？真智慧里面无我无私，世间智慧里头有我有私。用佛法的术语来讲，世间智慧里面有妄想分别执著，自性本具智慧里头没有妄想分别执著。所以，没有妄想分别执著是智慧，有妄想分别执著的，佛教里头叫它聪明，差别在此地。真实智慧是从戒定里面生的，世间这些聪明智慧是从情识里头生的，不一样！一个是清净的，一个是染污的。一个是彻底解决问题，一个是只能解决局部，真的是所谓「头痛医头，脚痛医脚」，局部的。
这一段长行我们就介绍到此地。下面这是偈颂，偈颂总有九首，九首它分为八段，让我们一起来学习。
【尔时普贤菩萨，欲重宣其义，承佛威力，观察十方而说颂言。】
这一行经是说偈仪，说偈仪里面普贤菩萨，前面我们已经说过，当位普贤是等觉菩萨，位后普贤是菩萨已经成佛，退居在普贤这个位置上，帮助佛度化众生。普贤菩萨将「起具因缘」长行略说讲完的时候，『尔时』就是这个时候，『欲重宣其义』，为什么再重说？这个地方是讲器世界，就是讲宇宙。现在哲学里面有两个课题，一个是人生观，一个是宇宙观；用白话来讲，就是你对人生的看法、对宇宙的看法。这个看法正确，不但你自己一生幸福美满，你会带给社会、带给一切众生幸福美满；如果你看错、看偏差了，自己受苦受难，也连累到众生，这个问题多重要！这大学问，是圣贤教育里面的中心课题，所以教导不厌其烦。
学生就是众生，大家根性不相同。上根利智是少数，菩萨前面这一说他就明了，中下根性还不行，还需要菩萨劳神，再给我们说说、多说说。菩萨换一个体裁，用偈颂。偈颂多半有押韵，便於记诵。你听了之后，你要能记住，你要能够随文入观，你才能得真实利益。你还要把你学得的怎样落实在生活当中，你才得受用。你想想看，这多么重要！另外一个意思，佛讲经不同於学校里面上课，学校上课学生是固定的，程度是相等的，而这是义务教育，没有什么报名参加的，因此有先来后到的。有早来的，听这个课程一直听下去的，有中途才来，前面没有听到的。你看看那个讲经，两个小时的时候，差不多讲了一个半钟点，还有半个钟点，还有人进来。这些后到的也要照顾到，这是慈悲到了极处！那总不能把前面又那么详细再讲一遍，那个太累赘，所以用偈颂的方法把前面所讲的略略的叙说一下。所以偈颂用意很深，这种教学法非常之好。
李老师以前教学生、教讲演，他有个讲演的方法叫《实用讲演术》，是他编的。编得好，真的是简要详明。我们最初学讲演，我们找讲演术，到书店里找，找了好多来看，不如李老师，简单扼要明了，真的是面面都说到了。看人家讲演术厚厚的一大本，从头