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「如果我加入了，『演出』的内容，电影更赶不上了。你我之间，会插入一些语言，高中女生不但被强暴，还要狼狈中答复问题，她要答复男人，说出现在做的是什么、说出男人是谁、赞美多么大，在你是谁的问题下，答复她是那个学校的高中二年级，多么可爱，她在痛苦中，不但主动报出了名字，竟还报出学号，多么可爱。问题又回到赞美多么大，男人要她叫床说『喜欢』，她做不到了，她闪躲她内心的感受，直到、直到第一波高潮出现，在混声的交织里，她让男人惊喜的听到一声『喜欢』，男人快乐极了，而表现快乐的，是对十七岁高中女生更生猛的摧残，在第N波高潮中，高中女生迷茫的喊出My God！My God！……伴同着男人的撕裂与嘶吼……录音结束了，上帝又来没收了。因为上帝知道，那个时候，My God！中的God，不是他。」
如果我加入了，反应是同步的、高潮是同体的，但是喘叫的声音却不同时，是此起彼落的、是有层次的，辨别得出搭配与节奏，又相和又相异、又相离又相倾，像是一首「音量诗」（quantitative verse），多少轻音和重音在交错、在交融、在交会，但已慢慢消失了音步中的抑扬格或扬抑格，可怜的高中女生，一定上升到扬扬格的高亢与失控，而我呢，像是一片重音的迸裂，那已不是音步，是韻律以外注入，不是声音，是穿过声音的透明色彩，强行涂抹着，淹没了密闭娇小的一切。
做过，视同没做过，用「否定」方式、用「忘了」方式；没做过，视同做过，用「虚拟」方式、用「演出」方式。
「演出」方式最为弔诡，看似做过，视同没真做；又不是没做过，因为形式上做过。
「演出」方式带来多样性的解释。
「演出」的叫床啊，朱仑，我们又多了一条真理的碑记，上面刻的是——
赤裸，可以用听的。
智者的虚拟第七号。
我喜欢朱仑，漂亮的十七岁。
十七岁是不可捉摸的。我喜欢。
十七岁不清楚有过还是没有，很清楚忘记还是没忘记。我喜欢。
十七岁一定想赢过我，但是她输了。用一句市井的粗俗，那叫「输到脱裤」。我的十七岁永远不会输，因为，她不穿内裤。我喜欢。
不要问为什么不穿内裤。答案是不可捉摸的，其中之一是：「也许，我忘了。」
而表达「也许，我忘了」的方式，是一片沉默。
没有什么承认不承认，反应都是一种，一片沉默。
沉默在说有、沉默在说没有、沉默在说也许有。
一片沉默写在一片冷漠的脸上，庄严、纯洁，你绝不相信事实会有。但是，十七岁脱光了衣服，她仍是庄严纯洁，事实确是会有。
沉默不是讨论有无，沉默是不再讨论。永远的沉默是永远不再讨论。
不再讨论一个「谜」。
「谜」是不能讨论的，它的符号是一个零。
我喜欢「归零论」。
「归零论」是一种可爱的无赖理论，什么都敢做，做了都不认帐。一切归于有或没有、一切归于忘记或没忘记、一切归于沉默、一切归于零。从陌生重新开始。
每次，神话人物从接触土地获得生机；每次，神话似的人物朱仑从离开取得遗忘。不是似曾相识，而是恍若平生。
她每一次离开都是归零。
每一次见面都从0开始。
从发音的0开始，代表Hello，代表陌生，也代表似曾相识。但那只是我的感觉，她没有似曾相识，她是brand…new。
她陌生得像从天外飞进窗来的小鸟、像飘落地上的散文，或是短篇，每次代表自足的开始与结束，每次都代表不同的她，没人知道那个她是真正的、完整的，她只是片段的自己，是片羽的自己，但是，放弃飞的感觉、躺起飘的感觉，她羽化了整体。
皮草是一种沐浴，赤裸的十七岁在皮草上，衬出赤裸的舒张。赤裸在浴缸里、赤裸在浅蓝的床单上，和赤裸在皮草上，是不同的赤裸。皮草是澳洲结合的大片羊毛，比羽毛更羽，羽毛的动态的，伴同着巴黎丽都（Lido）式的裸舞。那是唯一的装饰，但却穿上更多的赤裸。床上的皮草是静止的，但十七岁的赤裸动态了它、羽化了它，羽化了十七岁的自己。她用双手做出两个半圆，围住她的大腿，大腿是那么修长白瘦，裸在一片毛茸上，更衬出对比下的光滑。那是模特儿的开始，但模特儿自己成了画家、成了诗人、成了散文与短篇。这一次是她用肉体做独白、说故事，但却一直疏离着部分自己，那部分，她仿佛留给了所有者，而她并非所有者。
每次赤裸在一起，事后，她在心理上，仿佛都不记得；生理上，仿佛都未发生，生理本是具象的，应有熟悉的痕迹或不再陌生的经验，可是，对近乎无情的她说来，仿佛都了无余痕，她仿佛有希腊神话中那位每接触土地就力量再生的特征，她的肉体，每次对男人赤裸都重新归零。她对男人说来，是永远的初识新欢、每一次的处女，而男人对她说来，则是永远的没有前科的强奸犯、是永远的新人。阴茎对她，永远是第一次，她从未见过阴茎。
一切都归零了，我喜欢。我喜欢「归零论」。
智者的虚拟第八号
朱仑写了下面一段：
NC…17—MPAA film rating system（美国电影协会分级制度）中规定的“十七岁以下不得观看”，我觉 得有够荒谬的。十七岁都“演出”了，可是不能“看”。不过，对我说来，我倒真的不要看到“演出”里的我自己。My God！那是我吗？那会是我吗？做那种事的，竟是我吗？
朱仑又写了下面一段：
也许我可以理解男人跟我做那种事，可是我无法理解要在镜子下做、要在镜头下做。镜头以后，刹那变成永恒、动作变成慢动作、一次变成N次、远近随意、重复又重复，在科技的Zoom下、Repeat下，我变得那样细腻、那样清晰、那样局部、那样无法否认或狡赖，当然，我也可爱、细细观察出来的可爱。我竟那样会服侍男人、使男人完成男人，大师对我，不但是伟大的大师，也是伟大的男人……
朱仑没再写下去了，下面由我接着写。
想到镜头，我告别喜欢照相机的，照相机留下的照片，那种照片，更有一种静止的动态、静止的永恒。我可以半开玩笑说：“我们是演员，不是导演，我们的A片拍不过导演的，因为太多的角度，不是演员看得到的。你不能同时正面大动作又扭头大特写，但好的A片，要能掌握大特写。除非自己是超级瑜伽王，否则怎能自己钻到自己屁股底下拍自己？”
正因为自己做演员的限制，所以出自演员的镜头，把倒比较含蓄虽然如比，十七岁的还是不得观看。清纯的朱仑，她也不要看。但是，当我强迫她看的时候，她也看了。然后结论是：那是我吗？那会是我吗？做那种事的，竟是我吗？
正因为十七岁做那种事，才特别令人兴奋，不是吗？多一直舍不得十七岁的朱仑做那种事，可是毕竟朱仑为我做了，并且做得又生疏又好样，我兴奋、我兴奋得残忍，多少张朱仑的痛苦表情啊，多少张，都是十七岁被强奸的基调，我又要痛苦是真的、又要是假的，可爱的朱仑，她不肯指认哪张是真的、哪张是假的。她说：“如果照片里真的是我，才发生真假问题；看来是一位‘演出’的假的我。”我追问：“‘演出’的你，痛苦表情是真的还是假的？”朱仑说：“看来是真的，又要是假的。问她，就是假的；不问她，就是真的。”可爱的朱仑，被强奸了还如此慧黠。她最后说：“总是值都出在要留下记录。如果只是当时、只是一次、只是春梦无痕，就烟消云散了真假问题。”我说：“别记了，我要的就是记录，我在记录我的模特儿的‘演出’，不是吗？”朱仑听了，好像梦醒，她凑过漂亮的小脸，皱着眉头问：“是吗？永远那么单纯吗？”我有蹼无奈，像被抓住了什么。我不要再追究答案了，我写下：“当强奸不是真的，痛苦怎么会是真的？我一定要真的强奸你，要你哭着说你喜欢假的。”
智者的虚拟第九号
智者的虚拟第九号
「一个人，我喜欢照镜子；两个人，我就有点怕了。我怕看到镜里的两个赤裸。」
「没有镜子，裸体是一个吗？」
「可以只看到一个，不是吗？」朱仑谨慎的说着。
「镜子使你没有选择？」
「应该是。你呢？」
「我喜欢选择镜子，奇怪吧，我选择的镜子，它叫朱仑。」
从她，看到我自己。诗人布尔狄龙（F。 W。 Bourdillon）说「夜有一千只眼睛」（The night has a thousand eyes。）、「头脑有一千只眼睛」（The mind has a thousand eyes。）。佛教文献里没说多少只，但浑身都是。原句是：「通身是眼，不见自己，欲见自己，频掣驴耳。」意思是说，自身的视野是有限度的。你纵使浑身都是眼睛，仍旧看不见你自己。解决之道，要靠掣驴的耳朵，让驴对你叫，你才能惊醒，至于为什么要驴叫，那倒要问魏晋高人了。魏晋高人有的喜欢做驴叫。人为什么要驴叫？一个答案是人就是驴，人通身是眼，可是看不见自己，要看见自己，看看驴就是阁下。当然，掣驴耳朵的目的也许不是要驴叫，而是靠掣认清一何驴也！拉丁谚语说：“The ass is know by his ears。（Ex auribus cognoscitur asinus。）”莎士比亚剧本说：“I am an ass； indeed； you may prove it by my long ears。”观人于其驴了，多妙啊！
我素来不喜欢大部分的佛门言语，因为佛门言语在语意上太含糊、没有界定，不知它们说什么。而一般说经家和笺注家却乱作解人，附会指出说这个说那个，其实全是胡扯。整个的「大藏经」，其实绝大部分都是玄学字彙的排列组合，完全没有真实的意义。滚入这种「玄学障」里的人，整天的活动，一如笼中踏自转轮的松鼠，辛苦得不亦乐乎，结果却在原地未动分毫。佛门的对话，大率类此。一方实在不清楚