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效颦集-第11章

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酒味茅柴,尽我薄情須飲醯。[“皿”上“必”。音密,尽也]明日送君雪澗濱。我行綠野君紅塵。若到人间如遇問,彷彿上古无懷民。
  叟遂送生出於谷口,再拜而別。至家數日,憶叟妪必非常人,乃具酒肴,尋舊路訪焉。至則荊棘叢叢,不可復得。但見蒼崖翠壁,白石青松,老樹生風,寒猿長嚕Ф选I扳昃弥瑹o聊而歸。因追思世事,乃有泉石烟霞之志,遂棄家入青城山脩道,不知所終。

兩教辨
  至正庚午,蓬溪士人韋正理,以訪親至潼川,道經樂志。時日將暮,僕馬铮T,乃假宿於路側村舍。食畢將就寝,忽闻锺磬琅然。正理自思:此間必有禪剎。起而視之,乃見前村燈火交輝,語笑諠譁,如講問之狀。正理行至其處,有一僧堂,枺焕仙燁~高準,面顏如鐵,彷彿僧寺中所塑羅漢之像。西坐一道人,鬚眉皓然,荆Ы睑Q氅。左右列行童數人。前陳朱案,排列異果珍羞,皆非人間所有者。正理曰:此必僧道講堂也。乃炷香禮拜,傍二童子問曰:足下何人,何事至此?正理對曰:某蓬溪人,因訪舊從潼川迴,寓宿于此。偶聞仙梵之音。輒敢僭登勝地。伏望慈悲,乞賜少立,以聽法音,開悟迷暗。上座者頷之。少焉,老僧謂道人曰:若論正道,釋教為正,道教為邪。道人曰:若言正理,道教為正,释教為邪。老僧大言曰:我佛如來開八萬四千清淨法門,除八萬四千煩惱障礙,有求皆請,無願不從。所以演五千四十八之貝多,談無量無邊之奥義,俾見聞者明心悟性,不為塵俗所缠。了此一心,頓拋四大,廣發願力,普度羣迷,接引眾生,同登彼岸。豈比爾道者之言,拘拘乎養此幻埽┣箝L生久視,作漏世之精也耶?昔者我佛如來廣行方便,親疎無等,恩怨相平,無人無我。其量弘願重,是以眾生不化而信,不治而服,巍巍蕩蕩,不可得而名也。爾教別其賢愚,分其上下,是何隘而不廣乎?以此論之,豈非釋为正,道為邪乎。道人鼓掌大笑曰:鄙哉斯言,獨不顏厚乎!姑舍其他,先以正大之理裁之。老子舆佛,孰生於中国,孰產於夷狄?今乃夷狄之人為正,反以中國之人為邪歟?孟軻氏曰:吾聞用夏變夷者,未聞變於夷者也。且夫佛者夷狄之神,與吾中國本非同氣,其心不知先王人倫之道,其口不談先王仁義之言,其身不衣先王禮法之服,髡首袒臂,跣足露形,是何等儀形耶?言語侏離,在中國本無信者,自鳩摩羅什翻譯其說,以虛作寶,以妄作有,暢其誑諄,遂使昏愚之徒,聽其妖誕,捨正從邪,醉生夢死,不知不覺。堯舜三代以前,未聞有此教,至漢明帝時始流入中國,愚其智,溺其心。逮於晉宋齊梁陳以來,遭其愚誑者,不可枚舉。梁武在位四十二年,三度捨身為佛家奴,終日蔬素,絕宗廟血食。其後臣叛於外,子叛於內,餒死臺城,国亦尋滅。又若石勒禮佛图澄為國师,姚苌奉鳩摩羅什人闡佛法,一家子孫皆被誅絕。且夫白龜尚有濟江之恩,黄雀亦有啣環之報,爾佛受人敬養,居人大剎,见彼之患難倾危,當盡心罄力而往救之可也。今乃漠然曾無纤須之報,方之龜雀不逮矣。老僧怒曰:爾惟知他人之非,而不知己躬之咎。昔宋徽宗自稱道君,禮林灵素為師,受校霄錄,天下建神霄宫,設千道會,改寺為觀,使天下皆從道教。後至靖康,遭金人之虜,父子夫婦流離萬里,死於遐荒。爾道有臁煌群酰康廊嗽唬骸栔潲偅恢渚5谰龤J宗雖遭金虜之執,高宗南渡而啟中興之業,綿延二百餘年。後雖鼎移於元,子孫皆登顯宦,榮祿不絕。豈若石姚無噍類乎?老僧曰:列子稱佛為西方拢耍尾谎岳献訛槁}人乎?道人曰:自生民以來,未有如孔子之拢病?鬃訃L曰:口國老聃,博古而知今,是吾師也。孔子猶稱之師,非拢硕危勘肆凶诱撸奶浦剑瑸踝阈旁铡F溽崞邍鵂幮郏献訉⑿旒兹肓魃常鸀榭凇J墙悦鬏d史實,班班可考也。且夫人之生也,願居中華。爾教惟欲入西竺,反使華人生為醜類。非不仁而何?人之有身,父母之遺體也,爾曹剔鬚髡首,燃指割臂,截其肢體。不孝之過,孰有加於此乎?又若人生兩间,有君親以事之,有朋友以輔之,有妻子以處之。爾曹皆一切屏除,其不忠不孝,蔑以加矣。嘗考历代前賢所著諸書,咸切切以爾教為戒。如韓昌黎佛骨之表,傅奕除佛法之言,胡安定論奉佛之非,崔伯琛請胡神之禁,張文潛作怪異之說,朱文公言浮圖誑誘之論。是何名公鉅儒惡爾曹若此之深耶。老僧曰:爾知其一,不知其二。曾不聞韓文公遺大顛衣,柳子厚作文暢序,束坡與佛印交撸В瑥埳逃⒅o道論。曷嘗有片言之謗耶?道人笑曰:爾第知其皮膚也。昔韓公與大顛衣,不免濂溪之議;柳子作文暢序,乃发一時之情;束坡與佛印交,不過諧谑而已;至若護道論者,皆爾曹假商英之名也。商英为宋名臣,習周公孔子之道,詎肯作此侮拢酥裕诗@罪於名教哉?老僧曰:道德經亦迂言也。黄石赤松張葛許薩之徒,亦皆似夫戲術者,豈比吾輩脫塵離俗者耶。道人曰:老子道德之言,補於世教者非溡病N峁么槠湟灾F渎栽唬翰灰娍捎剐牟粊y。身與貨孰多。甚爱必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,知足之足常足。輕諾者必寡信,多易必多難。柔之能剛,弱之能强。强梁者不得其死。夫惟不爭,故天下莫能與之爭。故善人者,不善人之師,不善人者,善人之資。天之道其猶張弓乎,高者抑之,下者舉之。損有餘而補不足。金玉滿堂,莫之能守,富貴而驕,自摺渚獭9Τ擅焐硗耍熘馈L熘啦粻幎苿伲斓靡灰郧澹氐靡灰詫帲鹾畹靡灰蕴煜抡=K阅転榘俟韧跽撸云渖葡轮7蛭矣腥龑殻辉淮龋粌,三日不敢為天下先。人之所惡,惟孤寡不穀,而王公以為称。治大國若烹小鮮。合抱之木生於毫末,九層之臺起於累土,千里之行始於足下。拢藷o常心,以百姓心為心。其政悶悶,其民醇醇,其政察察,其民缺缺。禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。以道佐人主者,不以兵强天下。師之所處,荆棘生焉,大軍之後,必有凶年。佳兵不祥之器,不得已而用之,戰勝以喪禮據之。含德之後比於赤子。大哉斯言,皆脩齊治平之要道也,豈爾曹邪妄無據之語、生死輪迴之說、天堂地獄之證,髣髴萬一乎?又若黄石公赤松子為辟谷導引之術,不過欲人存其精神,保其形體,長生久視於天地間,若儒者之守身也。張道陵葛玄許旌陽薩守堅諸公,或为名臣,或為處士。至於祈晴雨、禳扎瘥、誅蛟蟒、伏邪魅,亦不過濟物利人而已。豈若爾教不欲人生,惟欲人寂滅;不欲人居中國,惟欲人生異域。若儗吾流,障鋈缿医^也。老僧合掌而笑曰:無淨三昧,吾不與爾喋喋焉。舉座哄然一笑。左右行童奉茶以進。少焉,下座相揖而別,出門化清風而去。正理大惊。次日訪於隣翁,告以所聞見者。翁曰:奇哉之事,此王重陽馬祖二師講堂也。昔有大剎,被野火所燬,遺址尚存。子聞二師之論,亦非偶然矣。正理乃捐金資,就隣宅設齋馐祭於其處。再拜而去。

丹景報應錄
  河枺饪ぶ袟l山道士劉海蟾,有道者也。至元壬午春,負琴劍而遨撸ъ妒窨ぃ优碇葜ぞ吧健J纻髌渖侥酸纷趧瓤碧煜氯双F飛禽之處,海蟾以清淨玄妙之化,为時人所欽仰。是年中元節夜,醮壇既畢,海蟾含光嘿坐。萬景俱寂,時將夜分,童子剪燭添香,瀹茗而進。俄聞松外車馬之聲,喧如千人之語。海蟾驚異,乃下榻滅燭,啟戶而視。第見岱宗殿內,燈火交輝,皎如白晝。堦下列兜鍪金甲執斧钺者五十餘人,形狀猙獰可畏。海蟾自念此必拢劢蹬R也,吾為全真,雖乏道德之行,亦無邪塵之態。見之何傷?乃整衣冠,肅然趨進。守門皂衣者呵之曰:此道士欲何之?海蟾曰:吾為本觀脩獻神君至此,烏得不見。爾曹阻吾何為?傍有綠衣幞頭持文簿者數人,叱皂衣曰:此仙翁也,爾引進見之。於是皂衣乃掖海蟾升堦。殿中坐者三人,冠通天雲冠,衣紫雲迮郏缛碎g所繪星辰之象。枺鲗ψ兖N人,皆衣冠摚澲俊W笥伊袕睦羰兖N輩,或冠或巾,形狀匪一。或持羽葆,或執旌幢,侍立甚嚴。海蟾趨前再拜,中坐者呼曰:地仙何以知吾儕在此?海蟾顿首曰:貧道凡愚,罔知仙馭降臨,失於拜迎,伏望真惑,曲垂宽宥。言既,西坐一羽衣呼曰:劉君別來無恙?急視之,乃故人閑閑吳宗師也,尸解數年矣。乃持手引坐。海蟾谦退再三,上坐者曰:公方外之士,與塵俗之流不同,何故謙德若此。海蟾稽首就坐,耳語閑閑曰:上坐諸公何神也?閑閑曰:中坐者,天曹定名玉潛真君,左則九天司祿真君,右則岱宗司命真君。枺髁凶撸蕴觳苜F神也。海蟾曰:諸君亦曾在世間否?閑閑笑曰:君尚不知耶?此皆漢唐宋名臣也。每經甲子一輪,於此較勘善惡。諸君亦生陽世為王公侯伯,或為公卿大大士,出应拢鳎镙o太平之治。其歷代姦回邪佞之徒,或生为臧获,或生牛羊犬豕之类,以供諸賢之用也。少焉,獄卒執二人至,悉皆雙手反俊稳蓊橆x,憂怖之色可掬。一綠衣吏持簿進曰:此秦相李斯趙高也。清辜已服,伏望明斷。真君叱吏以鐵撾搒掠數百,骨肉皆碎。傍跽二人,一年少者自云公子扶蘇,一脩偉者云為秦將蒙恬也。扶蘇垂涕詈曰:二老偻骱ξ崦瑴缥崴氖N代之業。是可忍為,孰不可忍为。李斯泣曰:沙丘之事,皆趙高说二世为之。高累言於我,我拒卻再三,柰何二世聽其邪郑猿杀酥C誣。然則舉心發蹤,皆高所為。斯但不合信其詐也。高怒目號咷,指斯曰:焚燬拢t百家之書,坑陷儒生數百人,禁人偶語,勸二世明申韓之術,行商鞅之法,
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