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但是问题在于：“灵体”若进入想象领域，其本身必然弃绝语言，而以某种存在的方式现身。德国哲学家海德格认为那是“诗意地栖居之处”，法国现象学家巴舍拉也认为那里有着“奥秘的诗意空间”注 1，而这想象领域之所以富有诗意，乃是它自身“无物存有”，缺乏任何实质的东西，它只能是个“底蕴”，亦即，它是个蕴生事物的场域，它只生成化育，但不持存、固化，因此，一离此界，便是“无物存有”。
以宗教经验的研究来说，进入奥秘的诗意空间被归类为“奥秘知觉”（ mystical perceptual，MP），与“感性知觉”（ sense perceptual，SP），两者有所区隔，前者的特征是解脱式的空境，后者则是以感受来察觉“灵体”的存在。
因此，苏菲亚的“与灵体沟通”必然是后者 SP 的形式，他的指导灵或守护灵是在感性意念的层面快速理解，就好像我在梦中立即与人沟通，却不见出声。
据此，我们对灵体的“实存”保持存而不论的态度，因此我们姑且可以将灵体称作 X，以表示那是某种未能知道的存在状态，而由于许多“显现”（ appearing，如附灵现象、通天语、自动书写、自动说话等等）
都被归于 X 的显现。我们基本上对于“显现”是否可以归诸于 X，应当加以存疑，“显现”与 X 之间的关系没有必然性。
上述的问题又涉及“显现”埋论，也就是说，何以催眠会使“显现”为如此这般？例如，被苏菲亚催眠的病人何以能够“知道”他在某个前世的几岁、什么年代被砍头？这不可能是纯粹的影像（如断头台上的场景）所能告知的，而必须仰赖生平记忆（ biographic memory），但是被催眠给出的景象有多少是逸出生年记忆所及的。一般通灵人为何总是将这些“显现”归诸于“前世记忆”？苏菲亚的理论是“细胞记忆”，这是透过生物现象，试图提供一个说明。
我们不必评断这解释的真假，至少我认为验证不一定能解决理论的问题。在我看来，“前世因果”理论的出现与民间流传的灵知系统有关。民间的灵知系统是人类相当强而有力的“有感觉的知识”，里头涉及有关人类灵魂的一切层面的东西，包括内心深层的感受、灵体的象征层面、想象层面，乃至社会层面。而这套不知不觉形成的灵知系统会成为一种类型的语言游戏，有效地将“显现”ψ视为 X=灵的关节勾连起来，其作用机制有二：其一为转化过程，非灵知之事件都会被转为灵知的内涵；其二，概化过程，将行事结果都归结到灵知系统。这个机制往往是在习而不察的情况发生。
若然，那么苏菲亚的催眠效应如何而来？以苏菲亚个人的声誉，我们不必怀疑她是否造假，倒是有趣的是，她的治疗理论与精神分析大抵雷同，两者都主张我们内心的某种存在体（如记忆、伤害）遗失在某些地方，精神分析是指“潜意识”，灵媒们则指向“前世”，无论潜意识或前世，我们的某些关键的东西都被隐藏在“看不见的地方”，
因之我们莫名地受苦；精神分析与灵媒的讲法也是相同：只要能够让那隐藏的东西显露出来，重见光明，并由我们加以把握，将之理解，则我们莫名的痛苦可以因此消除。
这个理论是否正确，当然也是众说纷纭，但是以近来当红的“叙说理论”来说，却不无道理。治疗界的叙说理论认为，由于我们的痛苦最深刻的部分是无言的，所以苦痛的无言往往让痛苦不断徘徊在深层，无法外逸，犹如脓被包在皮肤底下，只见其在红肿的皮肤之下乱窜，却无法可施。治疗者若能让病人将之说成故事，让故事像刀割一样，划开皮肤，让脓流出，伤口自然痊愈。
我仔细阅读苏菲亚的每个案例，发现苏菲亚开展各种有关前世的各种故事，涉及不少“本当无言”的部分，我相信苏菲亚的叙说治疗，非常可能是她灵疗的重要因子。
我一向对未知的事物抱持谦卑的态渡，我也不愿像狭隘的科学主义者那么排斥灵疗。
但是，当我在读灵疗的书时，我总是希望超越灵媒们的自我解释，希望透过他们，可以敞开我们更深广的视野。
注释 1：见氏着《诗意空间》。龚卓军、王静慧译。台北：张老师文化。
导读二 以平常心看待前世回溯疗法
美国费城天普大学宗教研究所哲学博士 蔡昌雄
自从《前世今生》一书出版之后，社会大众对于前世神秘存在的议题，便掀起一股好奇神往的热潮；尔来随着其他前世回溯治疗相关书籍的陆续问世，甚至在精神医疗科学、宗教心理学以及冥契哲学等学术领域，也引发了若干的论辩。由知名灵媒暨前世疗法专家苏菲亚．布朗撰成的本书《细胞记忆》（ Cell Memory），正是在此一背景下诞生的进阶之作。
说是进阶之作，原因在于作者是从数千位的临床案例中，精挑细选出例证来说明前世疗法的效力，不再只局限于少数个案的基础；其次，作者以一套细胞具有前世记忆功能的论述公式，提供了前世疗法其有合理性的“解释”，并企图以此面对精神科学界人士与临床心理医生，为前世的真实性和此一疗法的价值进行辩护沟通。然而作者的这番努力．却受到精神科医生的质疑与冷淡的对待，苏菲亚在序文中提及这样的遭遇时，还频呼冤枉，大表不平。
不过从各种迹象显示，前世疗法目前仍然饱受主流学界及医疗临床界的质疑，的确是不争的事实；它多半被视为是妾身末明的另类疗法，局限于某些临床上棘手案例的处理（本书叙述介绍的便是）。这种民间热中而学界冷淡的现象，很自然便引导出我们究竟应该如何看待前世疗法的问题来。
我个人认为，基于对生命奥秘探索的热情，以及科学对经验事实开放求证的态度，前世疗法所涉及的神秘现象（ occult phenomenon）确实有研究探讨的价值，但是真正值得我们深究的焦点，却是支持与批评前世疗法临床疗效的各种合理性“解释”。正因为它们是“解释”，所以并非独断的真理，而是人类看待“未知真实”（ unknown reality）的多元态度与认知光谱，背后各自有其所持的哲学立场，需要进一步的反思与辩证。
因此，在深入探索生命存在的深层现象时，或许我们应该先厘清的是这些认识进入的理据与限制，如此才能比较公允地看待各学说对“真实”所持的论述；也唯有如此，才能以平常心看待前世回溯疗法的价值，既不必过于狂热沉迷，也毋须嗤之以鼻。
其实，人类对于前世生命存在的信念与经验见证，在前现代的信仰系统中，乃是稀松平常、史不绝书的事。古埃及、印度、西藏等灵魂轮回之说，固不待言，即便是将此视为异教邪说的西方一神教信仰，也曾出现诺智派（ Gnosticism）、神智协会（ Theosophical Society）等信仰灵魂轮回的非主流修行方式。荣格在其信奉一神教信仰的心理治疗案主身上，也看到许多异教信仰残余的证据。
至于现代关于轮回信念的经验研究，则首推美国维吉尼亚大学医学院的医生 Ian Stevenson 于 1969 年初版印行的《轮回二十例》（ Twenty Cases Suggestive of Reincarnation）。该书堪称方法严谨的质性研究之作，从全球声称有前世记忆的五十个案例中，选取出最具说服力的二十个案例，来呈现前世经验记忆的诸般面貌；因此，他的确提供了我们了解前世记忆的某些经验线索，但是研究者对于前世是否存
在的命题，却末做出事实的判断。
至于，以超感官经验（ ESP）、出体经验（ OBE）等心意识边界现象做为研究对象的超心理学（ Parapsychology），则企图以科学“证明”轮回与灵魂的存在。不过，尽管其研究主题引人入胜，但因其固守实验科学典范的假设，如身心二元论（ mind…body dualism）、因果律（ causality）及可重复性（ repeatability）等判准，以此衡度超越现世时空架构的灵魂现象，因此在解释的效力上也大打折扣，往往显得力不从心。
这样看来，对于前世灵魂的存在，古人平常以对，且沟通无碍，而今人若非摒弃质疑，就是欲以科学证之，却了不可得。人类对于神秘现象的态度，如此鲜明对照的差异现象，究竟应该如何解释呢？
宗教心理学家杰尼斯（ Julian Jaynes）尝试以脑神经生理学与文化的交互作用关系，来说明人类在历史过程中，对于神秘宗教经验是否接受的态度演变轨迹。
根据杰尼斯的研究，宗教神秘经验主要发生在右脑的颞叶区（ temporal lobe），在纪元一千年前人类自我反思意识出现之前，右脑接收的宗教神秘经验，被左脑视为是来自神明的有用讯息，当时左右脑间的二元连系是处于一种积极有效的状态；但是，基于人类文明发展在书写、贸易、解决社会问题等方面的需求，于是推动了自我意识心灵的崛起，从而破坏了左右脑之间原有的友善连结，确立了以左脑的分析理性判断右脑神秘经验价值的走势。至此，右脑的神秘经验不再是神意的启示，而是令心智自我困惑鄙夷的现象。而有关前世存在
与否或前世治疗价值的争议，也就可以被看成是人类心灵自身，在文明历史演进过程中的扰攘不休。
如果我们循着这个分析的理路前进，则调解疏通前述各种支持与批评前世治疗解释的工作，便涉及了左右脑如何整合的课题。准此而言，在朝向汇通两造的渐进过程中，我认为主流学界与临床医学界，应对前世治疗所呈现的经验内容给予更多的同情理解，并试着调整现有的理论预设与概念架构，持别是在突破笛卡儿身心二元论的限制方面更需着力�