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——余英时《道统与政统之间》
孟老师跟闺蜜交心，谈了自己不见齐王的理由：
“曾子曰：‘晋楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。
“天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？
“故将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足以有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；恒公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。
“今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”（《孟子。公孙丑》）
他先引用本门前辈曾参老师的话：晋国、楚国的财富，没有谁比得上。但是，他们有富贵，咱家有仁义，面对他们，我也不气短。
然后孟老师比较自己和齐王各自的优势。
天下最尊贵的东西有三样：爵位算一个，岁数算一个，道德算一个。朝廷上，爵位最尊；日常生活中，岁数最尊；至于辅助君主治理百姓，德行最尊。
齐王只有爵位这一个优势；我老孟占着俩，而且这俩当中，德行应该算双倍积分。
孟老师宣称，对大有作为的君主来说，一定有他不能召唤的大臣，有事儿，得你亲自上门去找他。
于是孟老师又引史为证。商汤面对伊尹，桓公面对管仲，都首先是学生，然后才是君主。这二位之所以能够称王称霸靠的就是这种正确的态度。而当今天下，之所以会形成国际均势，不是因为大家都很强，恰恰相反，时无英雄遂使竖子成名，大家都太弱。因为各国君主都好为人师，所以哪国都搞不好。
最后孟老师愤愤然地说：“管仲都不可以被召唤，更何况连管仲都瞧不上的人呢？”
在其他场合，孟老师还讲过一些类似的故事。强调不是我傲娇，而是我们儒家向来就是这么傲娇。
鲁国掌权的阳货想让孔子来拜见自己，孔老师就不去。阳货就派人给孔老师送礼——因为照规矩，你得亲自来给我回礼，那不就见着了？结果孔老师有意挑阳货不在家的时候去回礼。虽然最后两人还是见了面，但那纯属意外，小概率事件下不为例。
孔老师的孙子，小孔老师子思先生也是这个脾气。小孔老师和鲁穆公的关系是这样：
缪公亟见于子思，曰：“古千乘之国以友士，何如？”子思不悦，曰：“古之人有言曰，事之云乎，岂曰友之云乎？”子思之不悦也，岂不曰：“以位，则子，君也；我，臣也；何敢与君友也？以德，则子事我者也，奚可以与我友？”千乘之君求与之友而不可得也，而况可召与……（《孟子。万章》）
鲁穆公多次去见小孔老师，问古代千乘之国的国君，是怎样和士人做朋友的呢？——意思是，让我们交往吧。
小孔老师的反应是不高兴。“按古人的观点，国君应该给士人当学生，而不是当朋友。”
孟老师又解释小孔老师的意思：按地位，您是君我是臣，我不配跟您当朋友；论德行，我是老师你是学生，你哪配跟我当朋友；想当我朋友都不行，召见我当然更不行。
从上面引的话很容易看出来，儒门这股子傲气，是源于这样一种自负：比道德，我们是最好的。
为什么我们的道德能这么好呢？孟老师说，人的天性之中，都包含着一些美好的品质，主要是以下四种：
恻隐之心，人皆有之；
羞恶之心，人皆有之；
恭敬之心，人皆有之；
是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
但是，这些美好的品质，大多数人培养得并不好，被恶劣的环境给毁了。就像绿树茏葱的山丘，生生被砍成了秃岭。但是我们孔门高手不一样，这四大美德，从小都发育得特别好。
为什么只有我们发育得这么好？孟老师并不藏私，介绍过修炼法门。比如我们中学里学过的“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨……”云云，就是其中的一段。那么多痛苦，都是在练级。当然，被认为最重要的，是孟老师关于“知言养气”的一大篇议论。
这段话太长，又非常不好懂。总之，孟老师说了，“浩然之气”养足了，可以“至大至刚……塞于天地之间”，那境界非金庸、古龙所能梦见，完全进入了玄幻的范畴。
当然你又会问，道德好有什么了不起？光凭道德好你就能打败官二代，横扫高富帅？别说，孟老师还真有这个自信。因为在他看来，只要君王们在儒生的指导下，把自己天性中的善良发掘推广开来，从而建立一种有道德的政治，一切难题都可以迎刃而解。
保民而王，莫之能御也。……天下可运于掌。（《孟子。梁惠王》）
通过安抚百姓的途径而追求称王，没有人能够阻挡。天下将在你的掌控中运转。
所谓“保民而王”，也就是行仁政。
【段子为证】
孟子养气的理论，后来很被重视。魏晋隋唐，佛教、道教盛行的时候，儒家的人往往也有这个倾向——就是承认本门的功夫，只解决社会问题；宇宙、人生方面的困惑，则该到佛经、道藏里去找答案。大概从韩愈开始，儒家想把这块失去的阵地夺回来。
宇宙人生方面的问题，人是不可能知道确切的答案的。既不可能知道答案，又总是忍不住要追问，其结果，就是往神神叨叨的方向上发展。
复杂繁琐的宗教哲学，是神神叨叨地探讨宇宙人生；女生们研究星座，玩塔罗牌，也是神神叨叨地探讨宇宙人生。
孔子喜欢说“不知也”“空空如也”，这也没有，那也没有，虽然多数时候属于玩低调，但子不语怪力乱神，不谈性命与天道，是事实。
所以，二程、朱熹他们翻《论语》时恨不得掘地三尺，就差喊一嗓子：“这个可以有！”但就是起孔老师于地下，他也只能双手一摊：“这个，真没有。”
所以有学者说，倘不是碍于孔子的祖师爷身份，按宋儒的偏好，很可能是不想把《论语》列入《四书》的。
于是孟子就显得格外重要了。程、朱们看到“浩然之气”这一段的时候，真是欣慰无比。
孟子有功于圣门，不可胜言。仲尼只说一个仁字，孟子开口便说仁义。仲尼只说一个志，孟子便说许多养气来。只此二字，其功甚多。
为什么“其功甚多”？因为有了这个，我们也可以在宇宙人生方面跟佛教、道教叫板了。
“仁”者无敌
大体上，孟老师是这么论证仁政的伟大意义的。
先看一下《孟子》开头，孟老师和梁惠王的对话。
王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”
孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰，‘何以利吾国？’大夫曰，‘何以利吾家？’士庶人曰，‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。……未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”
梁惠王问，您老人家大老远跑来，对我国有什么好处啊？所谓“利吾国”，这个利自然是国家的利。这点，过去注解《孟子》的人，从最早的东汉赵岐，到影响最大的南宋朱熹，到集大成的清代焦循，意见是非常一致的，朱熹就说：“王所谓利，富国强兵之类。”
更具体点说，梁惠王这些年来既被孙膑偷袭，又被商鞅胖揍，还被楚国趁火打劫，憋着一肚子火，他所谓“国家的利”，就是该怎么找这些国家寻仇，把场子找回来。
孟老师的回答，给人感觉是调子高得吓人，只谈道德，不谈利害，完全超出了普通人的承受能力。这确实怪他乱放嘴炮。不过仔细体会文意，孟老师的意思不过是在说，你梁王关心的所谓“国家利益”跟别人无关，是你梁王的私利；那么，别人也只会关心跟你无关的他个人的利益，这样，大家都追逐私利，国家就完蛋了。
“亦有仁义而已矣”则不妨理解为，要找到共同利益。仁义是什么？就是所有人的共同利益。当然首先是人民群众的利益，满足了人民的利，自然也就有了你国君的利。
对人民群众来说，仁政的意义在于，可以改善生活。
孟老师对当时人民的悲惨生活，特别有同情心。而说到用语言文字把人民的惨状描述出来，同时慷慨激昂地抨击骄奢淫逸、邪恶暴虐的统治，孟老师的煽情能力，可说无与伦比。
狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发。人死，则曰：“非我也，岁也。”是何异于刺人而杀之，曰：“非我也，兵也。”（《孟子。梁惠王》，下同。）
丰收了，民间多余的粮食丢给猪狗吃，这个时候政府不知道平价收购，作好储备工作；灾荒了，路上有饿死的尸体，这个时候政府不知道开仓赈济。饿死了人，有关部门就说：“这不是我的责任，是自然灾害。”这和把人捅死了，却说：“不是我杀的，是刀子杀的。”有什么区别？
庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。
厨房里有肥肉，马厩里有骏马，人民面有饥色，野外躺着饿死的尸体，这是你们这些统治者带着野兽在吃人。
今之制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？
现在老百姓的经济状况，是对上不足以侍奉父母，对下不足以抚养妻子儿女。风调雨顺的年景还吃一辈子苦，有点自然灾害就不免死亡。这种情况下，求个活命都困难，谁有工夫听你谈礼义道德？
争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。（《孟子。离娄》）
争夺土地而战，死人漫山遍野；争夺城池而战，城市变成死城。这是带着土地去吃人肉，这样的人死有余辜。
所以孟老师做了一个极其沉痛的判断：“民之憔悴于虐政，�