按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
赡苄允谴佑篮愕摹耙弧蹦抢锝迪吕吹摹�
施行限制的本原从“一”的相等者那里降下来，因为它给可限制的客体的可能性设定了一个界限。“一”的相等者与存在的相等者实际上是同一个东西，因为存在与“一”是可以互换的。施行限制的本原借着缩影化以一种形式或另一种形式把可能性带给存在，而且，因为这个理由，执有下述主张是正确的，即认为施行限制的本原是从存在的相等者那里降下来的，即从“上帝的道”那里降下来的。这个“道”通过施行限制的本原，不可避免地把决定性带给可能性，因为“道”是事物的动因、原型和本质，这就是为什么质料被某些人称作可能性，而施行限制的本原被称作世界的形式或灵魂；另一些人，如柏拉图主义者们把后者称为普遍的必然性，因为它从绝对必然性那里降下来而变成一种缩影化的必然性和缩影化的形式，在其中真实地有着一切形式。但我们将在后面再谈这一点。
最后，在施行限制的本原与可被限制的客体之间、在质料与形式之间、在宇宙的可能性与必然性之间存在着联系，它由爱的精神通过某种运动把它们统一起来而现实地形成。有些人习惯地把这种联系说成是决定了的可能性，因为起决定作用的形式和可被决定的质料之统一把可能的存在转化为在行动中存在着的个体。很清楚，这种联系是从圣灵那里降下来的，圣灵正是那无限的联系。因此，宇宙的“一”是三重的；它出自可能性、宇宙的必然性和联系，或者换句话说，从潜在、行动和关联而来。从这里我们得到存在的四种普遍样态。第一，叫做绝对必然性的存在样态，即上帝，他是诸形式的形式，诸存在物的存在物，诸事物的缘由或本质；在这个样态中，上帝中的一切事物就是绝对必然性本身。第二，事物在宇宙必然性中所具有的存在样态，在这种样态里，本身是真实的诸事物的形式，和它们在意念中所获得的自然差别和秩序一起存在。究竟是否这样，以后我们就会明白。第三，事物作为个体所享有的存在样态，它是现实地决定了的可能性。第四，最低级的存在样态即可能存在的样态，它就是绝对的可能性。这些存在样态中的后三种存在于统一的宇宙之中，这个宇宙就是缩影化的极大；从这三种存在样态中又生出统一的普遍性存在样态，因为没有那三种存在样态任何事物的存在都是不可能的。我说“存在的诸样态”，那是因为普遍性存在样态不是一个可说由三个部分复合起来的东西，象一座房子由基础、墙壁和屋顶复合起来那样；它毋宁说是由诸存在样态所组成；像玫瑰那样，它冬天在玫瑰树中是潜在的，夏天又成为现实的，即从可能性的存在样态过渡到了现实决定性的样态。从这里就清楚看到，这里有（一）作为可能性的存在样态。（二）作为必然性的样态，（三）作为现实决定性的样态。因为没有这些样态，存在就是不可能的，而且因为它们不可能现实地各自分别存在着，所以，那统一的普遍性存在样态乃是从它们三者产生出来的。
第八章 宇宙的可能性或质料
让我们稍微详细地考察一下我们刚才已讲到过的三种存在样态，那么我们就可以在这里说明，至少从实质上说明，是什么使我们的无知成为有学识的。我们要从研究可能性开始，古代哲学家们已经对这个题目讲了许多，并且一致地接受这个公理“从无中什么也生不出来”（exnthilonihilfit）。因此，他们承认一切事物的存在可能性是绝对的、永恒的，并把一切事物作为可能的东西而包括于其中。对于这个可能性或质料的观念，他们是从相反方面，即从绝对必然性方面来推论，而逐渐形成的，就像从物体作出的“物体形式”（formacorporeitatis）这个抽象，才得出了一个关于物体的观念。如果质料没有形式，它怎么能成为可理解的呢？因此，他们只是通过无知才达到这个关于质料的观念。他们说，质料按其本性就是先在于一切事物的，所以，说“绝对可能性”存在如果不同样是真实的，那末说“上帝存在”就决不是真实的。但是，因为质料是从上帝来的，所以，他们并不断定，质料是与上帝一同永恒的。对于他们来说，质料只在可能性中是一切事物，至于在行动中，它就不能是一切事物里的任何一个了；虽然它并不是特别某一个事物，它也尚不是无；它既不是一又不是多，既不是这个又不是那个，既不是一个实质又不是一个偶然的东西。因为质料是完全没有形式的，所以柏拉图主义者们把质料叫做“缺如”（carentia）；由于质料缺乏形式这一点便产生出质料对形式的欲求，这使得质料乐于接受必然性所加于它的任何形式，或者接受任何倾向于把它带进现实性之秩序中去的东西；这就象蜡处于即将用蜡去做出某种东西的人的手中一样。质料没有形式是由于它的“缺如”和它的欲求；它的无形式性把这两者这样地联系起来，结果产生了绝对可能性，作为一个单纯的三位一体——单纯，是因为“缺如”、自然倾向和无形式性不能看成是它的部分，因为这样看就会意味着有一些事物先在于绝对可能性，那是荒谬的。由于这个理由，它们是三种样态，没有它们，绝对可能性就不会是绝对的。事实上，在可能性中有“缺如”是偶然的，因为它之被说成为缺乏形式，是由于它不具备它本可以具备的形式；因此，才产生了“缺如”这个词。另一方面，无形式正是可能性的一种形式，并且，按照柏拉图主义者们的说法，可能性也可以说就是形式的质料。因为世界灵魂是遵从他们称为“生长欲”的东西而与质料相结合的。这样，须由世界灵魂和可能性的结合，通过一种从世界灵魂下降的运动，并通过可能性或滋生力要活动的天性，那个无形式的滋生力就发展成为现实性作为有生机的灵魂。因此，他们把这个无形式性说成是诸形式的一种质料，它为了成为现实化的，就必须接受一种感性的、理性的和悟性的形式。
与此相应地，黑尔漠斯说：质料（νλη）是肉体的保姆，而没有形式性是灵魂的保姆；我们之中有些人曾认为，混沌就像诸事物的可能性那样，自然地先于世界；并认为在那个混沌之中有着无形式的精神，一切灵魂都以可能性的状态存在于这个精神之中。
古代斯多噶学派的哲学家们就这样断定：在可能性中一切形式虽然是潜在的，也都是现实的；它们通过去掉遮盖来显现，正如一把木勺只是从一块木头上挖去了一些部分而做成的。
另一方面，逍遥学派哲学家们主张，在质料中，形式只是作为可能的东西而存在，要通过动力因的作用才变成现实的东西。因此，说形式不仅来源于可能性，而且还来源于动力因的作用，这才更为正确；因为，很明显，为了用一块木头刻制一个雕像而挖去一些木片就是给予它某种形式。如果一个匠人不能用石头做一个木箱子，原因乃是在于质料的完全不相合；如果一个人他根本不是个工匠因而不能用木头做个木箱，则错误就在动力因里。因此，质料与动力因都是必要的。这样，形式在质料之中只以某种方式作为可能的东西；它们的现实化还依赖于动力因。
因此，他们这样说过，一切事物部潜在地包含在绝对可能性之中。绝对可能性的无止境的无限性质，同时从它之无形式和它倾向一切形式的天性中产生；例如，可以给予一块蜡的可能形式是无限的；如一个狮子的形式，一个兔子的形式，或任何事物的形式。可是，这仍旧是一个与上帝的无限性相对立的无限性，因为它是通过缺乏而成为无限的，上帝的无限性则是出于丰富，因为在上帝里面，一切事物都是行动中的上帝。于是，那些讨论了绝对可能性的人的结论乃是：质料的无限性是消极式的，而上帝的无限性则是否定式的。
与此相反，我们已经通过有启发性的无知而发现，可能性是不可能成为绝对的。我们的理由是这样，在可能的东西中，没有东西可以比绝对可能性更少可能性。因为，甚至就著作家们所承认的来说，它也已最接近非存在了。那末我们就会在能够分别具有各种不同程度的事物中达到一个极小和一个极大了，这是荒谬的。因此，绝对的可能性在上帝中就是上帝，而且在上帝之外，就不能有绝对可能性的问题；因为上帝以外的一切事物必然都是有限的，所以不能有什么东西是绝对可能性。事实上，如果世界上的各个不同存在物是这样的，它们的潜在性一个大于另一个，一个单纯的、绝对的极大与极小仍旧并不存在于它们中间；但是世界上的存在物正是如此，因此，这就显然地必须否定可能性是绝对的。
因此，一切可能性都是有限的，而它的限制来自行动，所以不能有关于纯粹可能性的问题，或不以某种方式被这种或那种行动所决定的可能性的问题；可能性的天然倾向也不能是无限的和绝对的，不能一切限制都没有。因为只有上帝是行动的原因，由于他正是无限的行动，但是可能性只有偶然性的存在。那么，如果可能性是绝对的，它的偶然性又将如何解释呢？可能性的偶然性是从这里产生的，即第一存在物不能产生出一个整个儿地、单纯地是绝对的行动的存在物。因此，行动从可能接受一个限制，这样，除了在潜在之中，它就没有绝对的存在，而可能性除了它为行动所限制的时候外，就不能有绝对的存在。
我们看到某一事物行动较多，而另一事物潜在较多；可是，这些分别和程度的存在从来都不达到一个绝对极大和绝对极小，因为极大和极小的行动与极大和极小的潜在是等同的；它们正是那正确地叫做绝对极大的东西，如我们在第一卷中所已看到了的那样。
再者，如果事物的可能性不是有限的，任何事物就都不能有