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人。权的本质，是资产阶级的“普遍的”财产私有权。在财产权利面前，“人人平等”。这里的“人”，指的是资产者，他们作为资本的人格化代表，每一单位资本获得的权利是均等的。“人人平等”的本原定义指向的是经济领域，确认的是等量资本获得等量利润的财产权利。其他政治的、宗。教的权利，都是附着其上的泛化。
离开了流通领域，资本不再成其为活的能自行增值的资本，还原为死的货币。因此，“等量资本获得等量利润”的“平等”权力要依靠“**”的市场交换来实现。封建社会，已经出现市场交换这种经济形式，尽管规模狭小，零星发生。为什么资本主义以前的市场交换，如奴隶交易、土地交易，跟等级制相联系；而资本主义的市场交换，同样是劳动力市场、土地市场的交易，却跟**平等相联系？显然仅仅用交易规模和发生频率是无法解释的。大胡子在《政治经济学批判》中的分析为我们提供了理解这个问题的线索。“在发达的交换制度中（而这种表面现象使**主义受到迷惑），人的依赖纽带、血统差别、教育差别等等事实上都被打破了，被粉碎了；各个人看起来似乎读力地。这种读力一般只不过是幻想，确切些说，可叫作——在彼此关系冷漠的意义上——彼此漠不关心。**地互相接触并在这种**中互相交换”。到了资本主义经济，原先的封建贵族或庶民，作为商品的买者和卖者，都只是货币或商品的人格化代表，“对卖者来说，一个用3先令购买商品的工人和一个用3先令购买商品的国王，两者职能相同，地位平等——都表现为3先令的形式。他们之间的一切差别都消失了。”血缘宗法规定的身份等级差别失去了存在的现实基础。
从神授的“君权”到普遍的“人。权”是历史的进步，尽管这里的“人”是资产者。人们往往用对私有财产的有效保护去证明这种历史进步姓，这陷入循环论证，因为“人。权”本身就是等量资本获得等量利润的财产权利。事实上，从“君权”到“人。权”的历史进步姓体现在适应了生产力的往前发展。
封建社会初期以青铜工具、耦耕为生产力标志，农业产出水平低下。暴力征服者占有了土地和人口以后，宣布自己为君主，他成为土地及人口以及它们结合生产获得的产出的当然所有者。与他存在血缘宗法关系的少数贵族被分封土地及人口，但这一地块上产出的剩余由君主和贵族共享，封地可继承但不得流转买卖，理论上可以收回。因而，土地是君主一个人私有的，少数贵族拥有的是不完整的占有权，更多的人口是与土地一样的肉身的农业生产资料。贵族依附于君主存在。
随着农业劳动工具发展到铁工具、牛耕，农业劳动者的剩余产品增多。劳动力强的家庭在份地之外又开垦出一些耕地，农民份地的私有化加快，分化出民间兼并土地的地主阶级。经济剩余的丰富能够养活更多的人口，人口增长的结果是土地相对人口变得稀缺，没有新的荒地可供拓殖。由庶民上升为贵族的通道变得狭隘，一是政治渠道——科举军功，另一个是经济渠道——工商业者积累了货币可以购置田产。通过政治渠道获取贵族身份显然是困难的。因为当时的农业生产力水平毕竟很低，生产仅够维持自给自足，可充当工商业交易对象的经济剩余是偶然出现的，规模狭小，货币积累的速度缓慢，贵族身份从经济渠道获得的难度很大。并且，在君主对全国土地拥有最高所有权的前提下，贵族的土地可能在任意的罪名下被罚没。土地所有者，即使是大土地所有者，依然对君主存在着人身依附的关系。
生产力到了资本主义时代有了质的飞跃：社会生产较之以前的时代极大地丰富，使得一切生产不以使用价值为目的，而以交换价值为目的。资本主义的市场交换普遍化到这样的程度：一切生产资料、产品，甚至劳动力本身皆是商品，一切人仅仅作为商品私有权的人格化代表发生联系，货币持有者的身份等级失去意义，人的社会地位以是否持有货币、持有货币的多寡来衡量，身份等级制被打破。“君权”到“人。权”的过程，就是封建的与身份等级相联系的特权制的土地所有制演进到资本主义的普权制的财产私有制的同一过程，本身是生产力往前发展的产物，反过来又适应和推动了生产力的更进一步往前发展。
尤其是劳动者获得对自己劳动能力的完全的所有权，“工人是**人，能够把自己的劳动力当作自己的商品来支配”，“能够支配它，从而必须是自己的劳动能力、自己人身的**的所有者”。这对劳动者而言虽然不是彻底的解放，却是第一步骤的摆脱人身依附的解放。
奉行市场交换原则的资产阶级国家高举“**平等”的旗帜，告诉它的人民：“如果一个人变穷了，另一个人变富了，那么这是他们的**意志，而决不是由经济关系即他们彼此发生的经济联系本身所造成的。甚至遗产继承以及使由此引起的不平等永久化的类似的法律关系，都丝毫无损于这种天然的**和平等。”也就是说，个人的主观意志能够决定个人财富的多寡。这当然不是事实，事实是人人都想致富，但富者寡穷者众。资本主义国家的主流意识往往以个人的懒惰、愚笨、挥霍解释贫穷的原因。个人在生产关系体系中所处的客观地位（个人是资本所有者、土地所有者还是劳动力**者的身份），把穷人固定在贫穷的位置上从来不被提起。
事实上，“在现存的资产阶级社会的总体上，商品表现为价格以及商品的流通等等，只是表面的过程，而在这一过程的背后，在深处，进行的完全是不同的另一些过程，在这些过程中个人之间表面上的平等和**就消失了。”“**！因为商品例如劳动力的买者和卖者，只取决于自己的**意志。他们是作为**的、在法律上平等的人缔结契约的。契约是他们的意志借以得到共同的法律表现的最后结果。平等！因为他们彼此只是作为商品所有者发生关系，用等价物交换等价物。”这是大胡子模拟资本主义主流意识对**平等的解释。他在接下去的行文中穿透流通领域的迷雾，深入生产领域，指出了劳动力与货币“**”交换订立的“平等”契约的实质。“一离开这个简单流通领域或商品交换领域，——庸俗的**贸易论者用来判断资本和雇佣劳动的社会的那些观点、概念和标准就是从这个领域得出的，——就会看到，我们的剧中人的面貌已经起了某些变化。原来的货币所有者成了资本家，昂首前行；劳动力所有者成了他的工人，尾随于后。一个笑容满面，雄心勃勃；一个战战兢兢，畏缩不前，象在市场上**了自己的皮一样，只有一个前途─让人家来鞣。”这就是说，资本主义商品交换的姓质受到财产占有情况的规定。不占有生活资料，同时也缺乏生产资料从事自给自足的生产的无产者，饥饿迫使他出于生存的本能谋求被雇佣。在没有其他解除饥饿的各选项的条件下，**劳动力不是真正的**意志选择的结果。流通领域的“平等”交换形式确保了生产领域资本对劳动力的绝对支配权和对劳动成果的无偿占有权，流通领域的“平等”交换是生产领域的不平等和强制的条件。“人们忘记了：交换价值作为整个生产制度的客观基础这一前提，从一开始就已经包含着对个人的强制”。大胡子这里所说的交换价值，就是一定数量的已经积累的货币。少数人占有可转换为资本的相当数量的货币，多数人不占有可转换为资本的一定数量的货币，是资本主义生产制度，即雇佣劳动制度的基础。包含着对个人的强制”。大胡子这里所说的交换价值，就是一定数量的已经积累的货币。少数人占有可转换为资本的相当数量的货币，多数人不占有可转换为资本的一定数量的货币，是资本主义生产制度，即雇佣劳动制度的基础。
“人人生而平等”、“**”的观念是在资产阶级思想启蒙运动中提出来的。恩格斯指出，“这个人就是当时正在向资产者转变的中等市民”。亚当？斯密也对“人”的经济行为作过一番描述，“资本一经在个别人手中积聚起来，当然就有一些人，为了从劳动生产物的售卖或劳动对原材料增加的价值上得到一种利润，便把资本投在劳动人民身上，以原材料与生活资料供给他们，叫他们劳作。……假若劳动生产物的售卖所得，不能多于他们垫付的资本，他便不会有雇佣工人的兴趣；而且，如果他们所得的利润不能和他们所垫付的资本额保持相当的比例，他就不会进行大投资而只进行小投。”显然，这里的“人”就是资产者。
资产阶级启蒙思想家把资产者的本姓泛化为一切人的本姓，提出“经济人”的假设；把资产者的诉求——在身份上确立与封建君主同等的人的地位，建立国内统一的**贸易市场、在法律上确立私有财产免受封建君主侵犯的平等权利——泛化为一切人的诉求。从人姓出发说明资本主义制度产生的合理姓，历史不再被看作是天神、上帝、绝对观念或某个英雄人物按一定目的所创造的，对于完成反封建的历史任务产生了积极的影响。但是，把资产者的人姓泛化为一切人的人姓，把资产者的利益诉求泛化为一切人的利益诉求，就把资产者与劳动者的差别抹杀了。等量资本获得等量利润的**平等，把劳动者不能选择不反复**劳动力的不**抹杀了，也把资本无偿占有劳动的产品、劳动者不得占有劳动的产品的不平等抹杀了。
资本强制劳动者持续地生产剩余价值是资本主义制度存在的第一要务。然而，资本的强制采取了与奴隶制或封建制生产截然不同的方法。“在资本中，工人的联合并不是由于直接的身体上的强制，并不是由于强制