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这样的死是最有价值的，其次是死在战场上，因为在那里能将一个伟大的灵魂奉献出来。
能让人们赞美的死亡，那便是自愿的死亡。自愿的死亡惟有在你需要的时候，它才会到来。
那你什么时候需要死亡呢？——那有目标、有继承者的人，只在为达到目标和让继承者接替时，才需要它。
为了表示对目标和继承者的尊重，他绝不会将已经枯萎的花环悬挂在生命的宝殿上。
还有许多人在自己的真理和胜利面前变得老朽不堪，一张没有牙齿的嘴对于一切真理没有发言权。
对于那些追求盛名的人来说，应当在合适的时机舍弃那些虚浮的荣耀，而表现出难得的见地——便是及时而退。
当一个人正在享受最为香甜的东西的时候，就要谨防他人的偷享——这个道理对于那些想要受人长久喜爱的人都知道。
有很多酸涩的苹果，它们的命运无疑是得等到深秋的最后一日——那时，它们都已成熟，然而却也是枯黄而干瘪了。
对于有些人来说是心先老，还有些人则是精神先老。有些人年纪轻轻看起来老态龙钟，然而，有些年轻人却能永葆青春。
对那些危害社会的人来说，他们的存在是生命的一种失误——他们的心灵被毒虫所掌控。因此，不妨让他们知道，他们的死等于是一种成功。
有许多人从来不会变得对这个社会有益，他们甚至一出生便开始危害这个社会，贪图安逸、享乐使得他们紧守生命而不甘自愿死去。
像这样苟且偷生的人实在太多了，真希望刮来一阵正义的旋风，将这些腐朽的生命彻底摧毁。
说真的，那个被长生之说教者所尊敬的希伯来人（耶稣）死得太早了，他的离去，对于众多的后人则是个大不幸。
他应该留在荒野，并远离那善人君子的！这样，或许他早就学会了怎样生活和热爱大地——以及如何发笑！
亲爱的朋友们，愿你们的死并未渎及人类和大地，愿你们的精神与道德在死亡中仍能像黄昏的落日余晖般照耀着大地，倘若不能如此，你们的死亡便没有任何意义。
顿 悟
对那些危害社会的人来说，他们的存在是生命的一种失误——他们的心灵被毒虫所掌控。如此，不妨让他们知道，他们的死等于是一种成功。
“上帝死了”
最近发生的最轰动的一件大事就是：“上帝死了。”基督教所崇拜的上帝不再值得我们相信。
当这件事情发生的时候，最先受到影响的是欧洲大陆，不管怎样，至少对那些用困惑的眼光来审视这场戏的人来说，太阳如同陨落了一般，一种古老而又神秘的信任变成了谎言，这一切注定我们的世界将走向黑暗，走向衰弱。或许我们可以这样说：这件事情过于重大，几乎超越了大多数人的理解范围，因此他们从未触及过这些，自然也就无从明白由此带来的后果，以及随着这一信仰，哪些东西将会消失，例如，整个欧洲的道德观念，原本是依附于这一信仰的。
破败、沉沦、毁灭，这一系列即将出现的后果，又有谁能够对眼前的状况作出充分的预测，才不愧于成为宣布这种可怕的逻辑的导师呢？才不愧于宣布这种从未发生过的日蚀和阴暗的预言家呢？
人类是天生的释疑者，置身高山之巅期盼着未来，身处于今天和未来这两者的矛盾之中，就好像下一个世纪的第一胎婴儿一样。现在，我们已经可以看见那很快就会笼罩欧洲大陆之上的阴影了，但是究竟因为什么，我们对这些阴暗没有丝毫的同情？而且丝毫没有担心过自己的安危，反而期待着这场阴暗的到来呢？可能是因为我们深受这些事件的影响吧！可能这些影响同人们估计的恰恰相反，不是悲伤和沉沦，而是一种难以名状的新的明亮、幸福、愉悦和勇气……
是的，只要哲学家同“自由自在的天才”听到“上帝已死”这个消息，就会立刻觉得整个身体沉浸在新鲜的朝霞之下，我们的心便会流露出感激之情同期待的洪流。最终，我们的视野越过障碍。尽管这时的视野并不非常明亮，但是我们的航船已经再度起航，做好了一切准备去面对重重危险；我们再度为了伟大的知识开始了冒险的旅程；我们的海洋再度敞开前所未见的胸怀。
我们都知道这样一句话：在科学领域，信念并没有公民权。除非当自己将信念贬低为某种谦虚的假设、短暂的尝试、可以变换的幻想时，它们才会得到批准进入科学的领域，或者得到某种价值的认可，但是，这一切必须加上一项限制——它们必须在所谓的警察的监视之下才能进行。
说得更确切一些，这是否就意味着当一种信念不再被重视的时候，就可以进入科学的领域呢？是否对科学的约束就意味着人们不应该轻易地产生信念呢？也许就是这样吧！但是我们必须质问一句：假如约束生效，是否必须具备专横的强制、绝对的信念，以此让其他信念成为它的牺牲品？
众所周知，科学必须以某种信念为基础，“内有假设”的科学是绝对不存在的。我们是否需要真理？面对这个问题，首先我们应该肯定地回答“是”；其次，让所有原则和信念这样表达：“真理是非常重要的，所有事物同真理相比都是次要的。”那么，追求真理的绝对意志是什么呢？是不被欺骗和不欺骗吗？
我们可以将追求真理的意愿理解为“没有欺骗”的意志，前提条件是“不欺骗”，这个法则也包括“不自欺”。但是，人为什么不愿意欺骗他人，也不愿意受骗呢？有人说过这样一句话，“不欺骗”和“不被欺骗”二者之间完全不在同一个范围之内。不愿意被人欺骗，这是因为受骗不但会给自己或周边人带来伤害，甚至会带来毁灭性的损害。因此，人们对科学提出正当的责问是一种历久不衰的智慧，可以说这也是一种功利。那么，单方面不愿意被欺骗是否就真能减少伤害？对于生活的了解，难道就决定了最大的益处取决于信还是不信吗？假如二者需要兼备的话，那么科学应该怎样得到它赖以生存的绝对信仰——比一切都重要的东西——真理呢？如果真理同非真理都在证明自己的功利性，那么也就不会产生信念了。事实便是如此。
因此，就科学的信仰来说，它是毫无争议地存在的。信仰并不是依据这种功利得出的，而是依据追求真理的意志产生的。当我们将所有信仰都扼杀在科学之上时，我们就可以了解不惜一切代价的含义了！因此，追求真理的意志并不代表“不欺骗”和“不被欺骗”，而是代表“不愿意骗人，更不愿意自欺”。对此，我们没有任何其他的选择。于是，道德堂而皇之出现了。人们总是一个劲儿地问自己：“我为什么不愿意欺骗别人呢？”尤其是在生活出现的时候（这种情况一定会出现的），在此所说的虚伪是指——欺骗、错觉和诱惑；但是，它又总会表现出一种真诚的模样，也许这就叫做企图，或者也有可能称之为唐·吉诃德式的荒唐，也可能被称作为某种可恶的东西，例如，敌视生命或者毁灭性的原则。因此，“追求真理的意志”也许就变成了追求死亡的意志。
为何要将科学的问题引入到道德的问题之上来呢？假如生活、历史、自然都是不道德的，那么道德也就没有丝毫用处了。因此，对以一个寻求真理、相信科学的人来说，世界是同生活、历史、自然紧密相联系的。但是，在哪种程度之上他才会相信这一另外的世界呢？是否他会因此而否定这一另外的世界的对立面，即现实的世界呢？
据说，人们早就意识到，对于科学来说，始终还是依赖于一种形而上学的信仰（我同样也是这样认为的）。即便是现如今的求知者、无神论者、反形而上学者，也是依赖于那些个古老的信仰——基督徒和在柏拉图所点燃的火堆中取火的，在他们眼中上帝就是真理——但是，当这种信仰再也不值得相信，或者再也没有什么东西能够证明自己的神圣，或者连上帝也承认自己就是谎言的时候，“上帝死了”的时候，那将会出现怎样的局面？
顿 悟
我们说得最多的一句话，每个人的上帝都是你自己，试图依赖上帝来改善你的生活，还不如依赖自己来得更为可靠。
平庸之中藏有真理
平庸之中藏有真理，即便是再平庸、再普通不过的头脑中也有最熟知的真理。因为，对于这样的人来说，这些真理太过平庸。这类人仅仅对占有刺激和诱惑力的真理的平庸精神感兴趣。如同现在，人们会遇到这样一个给人带来不愉快的论点。从那个时候开始，平庸的英国人便非常尊重这种精神了——在此，我所指的是达尔文、穆勒和斯宾塞——它突兀而起于欧洲审美的中间地带，且占据了重要地位。其实，谁愿意对其中的功利性产生怀疑呢？这种精神早晚会成为人们的主宰。人们认为这些高贵而会飞的精神是那么伶俐，然后为此搜集大量卑微的事实，急于得出一个结论，但是这大概没有一点意义——他们作为一种例外，刚开始就认为这种“规则”会处于不利地位。最终，与其说这些人的学识渊博，倒不如说是他们做得多。也就是说，是某些新意阐明了一些新的价值！
知与能之间形成的那道沟壑或许超出了人们的想像。因为，能者，是伟大风范的创造者。与之相对应的必然是无知者。从另外一个角度来说，就达尔文式的科学发现而论，人们可以将一定程度的狭隘、贫瘠和辛勤，处理得更好。最终，人们却不能忘记，他们凭借其深刻的平庸，已经使欧洲精神出现了总体上的萧条。因为人们将它称之为“现代观念”，或者是“18世纪观念”，或“法兰西观念”的东西，让德意志精神“深沉”的厌恶�