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社主用白石，长五尺，广二尺，剡其上如钟。于社坛近南，北向，埋其半于土中。稷不用主。后土氏配社，后稷氏配稷。神位版二，用栗，素质黑书。社树以松，于社稷二坛之南各一株。此作主树木之法也。
祝版四，以楸木为之，各长二尺四寸，阔一尺二寸，厚一分。文曰：“维年月曰，嗣天子敬遣某官某，改昭告于太社之神”。配位日后土之神。稷日太稷之神，配位日后稷之神。玉币。社稷皆黝圭一，缫藉，瘗玉一，以黝石代之，元币一。配位皆元币一，各长一丈八尺。此祝文玉币之式也。
牛一，其色黝，其角握，有副，羊四，野豕四。笾之实皆十，无糗饵、粉糍。豆之实亦十，无吃食、糁食。簠簋之实皆四，铏之实和羹五，齐皆以尚酝代之。香用枕龙涎。神席一，缘以黑绫，褥方七尺四寸。太樽、着樽、牺樽、山罍各二，有坫加勺幂。象樽，壶樽、山罍各二，有坫幂，设而不酌。笾、豆各十有一，其一设于馔幕。铏三，簠三，簋三，其一设于馔幕。俎八，其二设于馔幕。盘一，毛血豆一，爵一，有坫，沙池一，玉币篚一，木栖一，勺一，香鼎一，香盒一，香案一，祝案一，皆有农。红髹器一，以盛马渡。盥洗位二，罍二，洗二。白罗巾四，实以篚。朱漆盘五。已上，社、稷皆同。配位有象樽，无大樽。设而不酌者，无象樽，余皆与正位同。此牲齐祭器之等也。
馔幕、省馔殿、香殿，黄罗幕三，黄罗额四，黄绢帷一百九十五幅，献摄版位三十有五，紫绫拜褥百，蒲、苇席各二百，木镫笼四十，绛罗镫衣百一十，红挑镫十，剪烛刀二。铁米凡盆三十有架，黄烛二百，杂用烛二百，麻米凡三百，松明、清油各百斤。此馔幕板位烛燎之用也。
初献官一，亚献官一，终献官一，摄司徒一，助奠官二，太常卿一。光禄卿一，廪牺令一，太官令一，巾篚官四。祝史四，监祭御史二，监礼博士二，司天监二，良酝令一，奉爵官一，司樽罍二，盥洗官二，爵洗官二，太社令一，太社丞一，太乐令一，太乐丞一，协律郎二，奉礼郎二，读祝官一，举祝官二。奉币官四，剪烛官二，太祝七，斋郎四十有八，赞者一，礼直官三，与祭官无定员，此献摄执事之人也。
三十一年八月，初祀社稷，用堂上乐，岁以为常。凡祭之日以春秋二仲月上戊，延佑六年，用中戊，其仪注之节有六：
一曰迎香。前一日，有司告谕坊市，洒扫经行衢路，设香案。至日质明，有司具香酒楼举，三献官以下及诸执事官各具公服，五品以下官、斋郎等皆借紫，诣崇天门。三献官及太常礼仪院官入，奏祝及御香、尚樽酒，马潼自内出。监祭御史、监礼博焉、奉礼郎、太祝分左右两班前导。控鹤五人，一人执伞，四化执仪仗，由大明门正门出。教坊大乐作。至崇天门外，奉香酒、马潼者各安置于舆，导引如仪。至红门外，百官乘马班行于仪仗之外。清道官行于仪卫之先，兵马司巡兵夹道次之，金鼓又次之，京尹仪从左右成列又次之，教坊大乐一队次之。控鹤弩手各服基服，执仪仗左右成列次之。拱卫使行其中。仪凤司细乐又次之。太常卿与博士御史导于舆前，献官、司徒、助奠官从于舆后。若驾幸上都，三献官以下及诸执事官则诣健德门外，皆具公服于香舆前北向立，异位重行。俟奉香酒官驿至，太常官受而奉之，各置于舆。礼直官赞“班齐”，“鞠躬”，“再拜兴”，“平立”。班首稍前摚斯颍诠俳怨颉Ｈ舷悖鲶司桶菪耍搅⑼烁次唬毕蛄ⅲ瞎侔菪恕Ｆ搅ⅰＶ诠偕下怼７职嗲暗既缫恰Ｖ辽琊⑻潮鄙衩磐猓韵侣恚肿笥胰胱员泵牛蛄⑷缫恰ＬＧ洹⒉┦俊⒂非暗迹坠佟⑺就健⒅斓裙俸蟠印Ｖ镣胩孟拢追钕恪⒕啤⒙礓祝糜谔弥谢坡弈幌隆＠裰惫僖坠僖源味觯饕枵危头�
二曰斋戒。前期三日质明，有司设三献官以下行事执事官位于中书省。大尉南向，监祭御史位二于其西，东向，监礼博士位二于其东，西向，俱北上。司徒、亚献、终献位于其南，北向。次助奠，稍却。次太常卿、光禄卿、太官令、司樽彝、良酝令、太社令、廪牺令、光禄丞、太乐令、大社丞。次读祝官、奉爵官、太祝、祝史、奉礼郎、协律郎、司天生、诸执事斋郎。每等异位重行，俱北向，西上。赞者引行事执事官各就位，立定。礼直官引太尉、初献就位，读誓曰：“某年某月某日上戊日，祭于太社太稷，各扬其职，其或不敬，国有常刑。“散斋二日，宿于正寝，致斋一日于祠所。散斋日治事如故，不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文字，不决罚罪人，不与秽恶事。致斋日，惟祭事得行，其余悉禁。凡与祭之官已斋而阙者，通摄行事。七品以下官先退，余官对拜。守壝门兵卫与大乐工人，俱清斋一日。行礼官前期习仪于祠所。
三日陈设。前期三日，所司设三献以下行事执事官次于斋房之内，及设馔幕四于西神门之外，稍南，西向，北上。今有馔幕殿在西壝门外，近北，南向。陈设如仪。前祭二日，所司设兵卫，各以其方色器服守卫门，每门二人，每隅一人。大乐令帅其尼设登歌之乐于两坛上，稍北，南向。磬芦在东，钟芦在西，柷一在钟芦南稍东，敔一在磬芦南稍西。搏柎二，不在敔南一在柷南，东西相向。歌工次之，余工位在县后。其匏竹者位坛下，重行南向，相对为首。太社令帅其展扫除坛之上下，为瘗坎二于壬地，方深足以容物，南出陛。前祭一日，司天监、大社令帅其属升，设大社、太稷神座各于坛上，近南，北向。设后土神座于大社神座之左，后稷神座于太稷神座之左，俱东向。席皆以莞，茵褥如币之色，设神位板各于座首。奉礼郎设三献官位于四神门之内道南，亚献、终献位稍却。司徒位道北，太常卿、光禄卿之位稍却。司天监、光禄丞又次之。太社令、太官令、良酝令、廪牺令十天社丞、读祝官、奉爵官、太祝以次位于其北，诸执事者及祝事、斋郎位于其后。每等异位重行。俱东向，南上。又设监祭御史位二，监礼博士位二，于太社坛子陛之东北，俱东向，南上。设奉礼郎位于稷坛之西北隅，赞者位于东北隅，俱东向。协律郎位二，于各坛上乐芦东北，俱南向。太乐令位于两坛乐芦之间。南向，司樽彝位于酌樽所。俱南向。设望瘗位于坎之南，北向。又设牲榜于西神门外，东向。诸太祝位于牲西，祝史次之，东向。太常卿、光标卿、太官令位在南，北向，东上。监祭、监礼位于太常卿之东稍却，俱北向，东上。廪牺令位于牲东北，南向。又设礼馔于牲东，设省馔于礼馔之北，今有省馔殿设位于其北，东西相向，南上。太常卿、光槔唧太官令位于西，东向，监祭、监礼位于东，西向，俱南上。礼部设板案各于神位之侧，司樽彝、奉礼郎帅执事者设玉币篚于酌樽所。次设笾豆之位，每位各笾十、豆十、芦二、簋二、铏三、俎五、盘一。又各设笾一、豆一、芦一、簋一、俎三于馔幕内。毛血别置一豆。设樽罍之位，社稷正位各太樽二、着樽二、牺樽二、山罍二，于坛上酉陛之西北隅，南向，东上。设配位各着樽二、牺樽二、象樽二、山罍二，在正位酒樽之西，俱南向，东上。又设正位各象樽二、壶樽二、山罍二，于坛下子陛之东，南向，东上。配位各壶樽二、山罍二，在西陛之南，西向，南上。又设洗位二，于各坛子陛之西北，南向。篚在洗东北肆，执罍篚者各位于其后。
祭日丑前五刻，司天监、太社令各服其服，帅其属升。设正配位神位版于坛上。又陈玉币，正位礼神之玉一，两圭有邸，置于匣。正配位币皆以元，各长一丈八尺，陈于篚。太祝取鏖玉加于币，实于篚，瘗玉以玉石为之，及礼神之玉各置于神座前。光禄卿帅其属，入实笾事芦簋。每位笾三行，以右为上。第一行，乾撩在前，干枣、形盐、鱼鱐次之。第二行，鹿脯在前，榛实、干桃次之。第三行，菱在前，芡、栗次之。豆三行，以左为上。第一行，芹菹在前，笋菹、葵菹、菁菹次之。第二行，韭菹在前，鱼醢、兔醢次之。第三行，豚拍在前，鹿臡、醓醢次之。芦实以稻梁。簋实以黍稷，铏实以羹。良酝令帅其属，入实樽罍。正位太樽为上，实以泛齐，着樽实以醴齐，牺樽实以盎齐，象樽实以醍齐，壶樽实以沈齐，山罍实以三酒。配位若是樽为上，实以泛齐，牺樽实以醴齐，象樽实以盎齐，壶樽实以醍齐，山罍实以三酒。凡齐上樽实以明水，酒之上樽实以元酒，酒齐皆以尚酝代之。太常卿设烛于神座前。
四曰省牲器。前期一日午后八刻，诸卫之属禁止行人。未后二刻，太社令帅其属，扫除坛之上下。司樽彝、奉礼郎执事者，以祭器入设于位。司天监、大社令升，设神位版及礼神之玉币如仪。俟告洁毕，权撤，祭日重设。未后二刻，廪牺令与诸太祝，祝史以牲就位，礼直官、赞者分引太常卿、监祭、监礼、太官令于西神门外省牲位，立定。礼直官引太常卿，赞者引监祭、监礼，入自西神门，诣太社坛，自西陛升，视涤濯于上，执事者皆举幂曰“洁”。次诣太稷坛，如太社之仪讫，降复位。礼直官稍前曰“告洁毕，请省牲”，引太常卿稍前省牲讫，返复位。次引廪牺令出班巡牲一匝，东向折身曰“充”，复位。诸太祝俱巡牲一匝。上一员出班东向折身曰“模А保次弧＠裰惫偕郧霸弧笆∩希刖褪♀臀弧保Ｇ湟韵赂骶臀唬⒍āＪ♀捅希拐ｂ尬钣胩！⒆Ｊ芬源吻Ｉ璩谔倭睢４我饴磺湟韵乱璩《︼欤拥痈缺希嘶拐８笠豢蹋