按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!
亚书》中预言的)这一因素,那么这个时间跨度就相当重要。因为1080年被认为是拥有魔力的月亮数字,代表了永恒的女性气质,拥有泉水和溪流的神力。与之相应的代表男性太阳力量的数字是666。在《创世记》中说,“这是男人的数字”。男性和女性的数字相加是1746,柏拉图把它称为“融合”,在希腊语数字代码中,这一数字对应的词是“圣婚”(HierosGamos)。
王室成员的第一次婚礼在9月也就是赎罪月举行,理论上应该安排在他39岁那年的9月。由于12月夫妻就可以有性行为,来年9月很可能生下孩子。但实际上,头一个孩子有可能是个女儿。所以为了以防万一,第一次婚礼通常提前到新郎36岁那年的9月举行。他的第一个孩子很可能在他37岁那年出生。如果第一年12月新娘没有怀孕,他们第二年还可以再试。丈夫40岁那年或者40岁左右有儿子是完全符合标准的。
在妻子怀孕后,夫妻就不能再有身体上的接触。如果生下儿子,夫妻在六年内都要过独身生活。如果生下女儿,夫妻要过三年独身生活。到期后,他们将恢复婚姻状态,这被称为“恢复期”。
和这些规定相符合,耶稣的第一次婚礼是在公元30年9月举行的(他36岁那年的9月份),抹大拉第一次在他脚上涂油并且哭泣(《路加福音》)。象征性的哭泣代表新娘将暂时由“姐妹”的身份降级为“残废女人”(和“寡妇”同义),直到举行第二次婚礼。显然当年12月和来年12月抹大拉都没有怀孕。但到公元32年12月,抹大拉怀孕了,于是她在公元33年3月为耶稣的头和脚涂了油,正式举行了他们的第二次婚礼。这时,他们已经成为合法夫妻,她又升级成为“姐妹”,但还会被称为almah(年轻姑娘),直到孩子出生她成为“母亲”为止。
耶稣39岁那年的9月是在公元33年,他复活6个月后。耶稣的审判、判决、受难和其后发生的事都在《圣杯的血统》中讨论过,但考虑到新读者的需要,在本书《附录II》中也有部分摘录。
在此值得一提的是耶稣在受难和复活时,福音书对圣母玛利亚称呼的改变。这种改变使耶稣的身体状态非常明确。在受难之前,玛利亚被称为“耶稣的母亲”。从耶稣在十字架上死亡之后,玛利亚就被称为(在行刑现场和坟墓)“雅各和约西的母亲”(《马太福音》和《马可福音》),或者“雅各和莎乐美的母亲”(《马可福音》)。但是耶稣复活后,对圣母玛利亚的称呼又变回了“耶稣的母亲”(《使徒行传》)。
公元33年9月,玛利亚·抹大拉生下一个女儿。她被取名为他玛(意为棕榈树),在希腊语中为“大马哩”。《达·芬奇密码》把她的名字说成莎拉(Sarah),但莎拉不是她的名字,而是她的头衔。在希伯来语中,莎拉的意思是“公主”。她其实是“公主他玛”。他玛是犹大王室最初的女家长(《创世记》)和大卫王妹妹(《撒母耳记下》)的名字。有了女儿后,耶稣必须保持三年的独身生活,直到恢复期。《使徒行传》中记载:
主也必差遣所预定给你们的耶稣基督降临。天必留他,等到恢复的时候,就是神从创世以来,藉着圣先知的口所说的。
公元33年9月正好是奋锐党的西门(拉撒路)被正式委任为艾赛尼派长老的时候。这时,耶稣也被任命为神职人员,在任命仪式中,他被象征性地比喻为“升入天国”。
虽然已经有很多人承认耶稣是大卫王室的救世主,但他一直想进入库姆兰高层祭司的内部圣地——被称为“天国”的默德的高层修道院。西门任职后,耶稣的愿望得到了满足。他被修行者的领袖任命并带到“天国”去。按照《旧约》的说法,这位领袖被称为“云”。是云把古代以色列人领到应许之地(《出埃及记》),上帝在西奈山上见摩西时也是由云陪伴的(《出埃及记》)。因此,“云”作为一个象征性的神职头衔在库姆兰宗团中被保留下来。
耶稣被升为神职人员的事在《新约》中一般被记载为“升天”。不仅耶稣用比喻来说明这件事,福音书也是如此,他们用了寓言和比喻的手法,让那些“有耳可听”的人明白,也就是懂得书记员密码的人。因此,福音书中似乎简单的叙述(无论看上去多么超自然)都是比喻。耶稣对使徒们说(《马可福音》):
天国的奥秘只叫你们知道;若是对外人讲,凡事就用比喻,叫他们看是看见,却不晓得;听是听见,却不明白。
虽然耶稣升神职一事许多经文中都有记载,但《使徒行传》却没有用“升天”一词。它只写道:说了这话,他们正看的时候,他就被取上升。有一朵云把他接去便看不见他了。(《使徒行传》)
当耶稣进入天国圣地时,两名天使祭司宣布他终将回到俗世生活中:“忽然有两个人身穿白衣,站在旁边说,加利利人哪,你们为什么站着望天呢?这离开你们被接升天的耶稣,你们见他怎样往天上去他还要怎样来”(《使徒行传》)。在他复活6个月后,耶稣要离开世俗生活三年。在这段时间里,孩子的母亲玛利亚·抹大拉将不会跟他有身体上的接触。
耶稣是麦基洗德修会的大祭司?
据《希伯来书》的记载,耶稣当时(公元33年9月)被任命为麦基洗德修会的大祭司。这是他所谓复活6个月后。很显然那时耶稣还活着。而且《使徒行传》中一直记录着他周游和会见使徒的情景,说明这一时期他一直在世。
在《死海古卷》和约瑟夫斯的著作中都详细记载了库姆兰宗团严格的天使等级制度。亚比亚他祭司的头衔是加百列,而他的直接上级就是撒督大祭司,天使头衔是米迦勒(Michael)。米迦勒撒督(MichaelZadok)就是麦基洗德(Melchizedek)。
最初的撒冷王兼最高祭司麦基洗德出现在《创世记》中,他用酒和面包欢迎亚伯拉罕。在希伯来语中,这个名字来自于Melek(国王)和Tsedeq(正义),有时也为Melchizaddiq(正义之王)。作为撒冷王,他是(《创世记》中所描述的)和平之王。他的雕像立在沙特尔大教堂的北门口,这是初始之门。麦基洗德的雕像手持圣餐杯和圣餐面包。
在《死海古卷》中有一卷《麦基洗德王记录》残篇,里面指出麦基洗德就是天使长米迦勒。在这些古老的羊皮纸文献中,麦基洗德被称为天上的人和光明之子。
同样,库姆兰出土的《大马士革文献》确认了撒督和麦基洗德的职位是平等,而且职责相同。事实上,由于Zadok是最高祭司,而Melchi又代表王权,那么合二为一的麦基洗德就是指国王祭司。这对耶稣来说意义极为重大,因为此前他并没有任何神职。但在公元33年,他被任命为国王祭司,得以进入天国:“作先锋的耶稣,照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司”(《希伯来书》)
为了解释这一事件的重大历史意义,《希伯来书》在第7章中完全推翻了福音书鼓吹的处女生子说,这是为了肯定耶稣真正的父亲是约瑟,他是犹大和他玛的后代。书中说:“我们的主分明是从犹大出来的,但这支派,摩西并没有提到祭司。”它还提到关于祭司的律法必须更改,以适应耶稣的新天使长头衔(《希伯来书》)。
为什么当时要改变律法来另立一位最高祭司?因为当时库姆兰最高祭司的职位出现了空缺。权倾1000多年的撒督家族走到了尽头。由于耶稣是和撒督家族关系最近的人,他顺理成章成为最佳人选。
从政治角度上讲,耶稣和奋锐党的西门已经建立起牢不可破的联盟,和他们地位相当的是耶稣的表兄施洗者约翰。大卫王室的国王一直和撒督家族的大祭司在血统上有关联。上一任撒督是撒迦利亚和伊丽莎白(耶稣的姨妈)的儿子施洗者约翰。约翰是在公元26年罗马总督彼拉多到来时升任撒督的,但他是个目光狭窄固守犹太教义的人,而耶稣的观念中有更多希腊化的西方自由观点。耶稣的雄心是让以色列和朱迪亚成为一个和谐完整的国度,但坚持希伯来律法的古板犹太人总是阻挠他的理想,其中就包括施洗者约翰。
耶稣的观念非常简单,他认为一个分裂的犹太王国不可能打败强大的罗马帝国。但他同时也意识到如果犹太人不联合当地的非犹太人就无法达到目标。虽然约翰承认耶稣是合法的王位继承人,并且在约旦给他行了浸礼,但约翰的宗教局限性使他无法接纳非犹太人。
耶稣知道犹太教的教义预言将有一个救世主领导人们得救赎,人们迫切盼望救世主的到来。施洗者约翰只是一个隐修者,不适合这个角色。但在决定耶稣和约翰谁是众所期盼的救世主时必须慎重。毕竟,约翰是撒督家族的正统后代,但当被直接问及他是否救世主时,“他就明说,并不隐瞒;明说,我不是基督”(《约翰福音》)。
但是根据《死海古卷》的记载,犹太人同时盼望着两位重要的救世主。一位是拥有祭司地位的,人们称之为“正义之师”;另一位是大卫王室的君主,是一位带领人们复国的勇士。约翰非常清楚地说明他不是王室的救世主:“我曾说,我不是基督,是奉差遣在他前面的”(《约翰福音》)。
从未取得神职时候起,耶稣就开始了公众活动。他在很短的时间里收了大批门徒,并从中选出十二使徒,开创了自己的教派。《路加福音》第3章中记载那是公元29年,台比留皇帝在位第十五年。但是一年后,加利利小王希律安提帕就下令把施洗者约翰逮捕入狱。因为安提帕娶了他的兄弟希律腓力的前妻希罗底,约翰再三谴责了他的这一行为,称这是有罪的。后来希罗底的女儿要求处死约翰,安提帕于公元31年9月下令处决了约翰(《马太福音》)。福音书中没有提到希罗底女儿的名字,但《犹太古卷》中提到希罗底有个女儿名叫莎乐美,因此一般认为要求处死约翰的是莎乐美。
显然,莎乐美要求剥夺约翰的神职,�