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因此，圣人对待自己，不踏入危险，不谋取福得，不扰乱内心，不嗜好欲望，恬淡而内心宁静。内心宁静，所以能够对外无争，遵循常性，因循天然，依行天地大道，契合天地大象，平常朴素而怀藏大德。所以能够机体盈健而处身安全，内心洞明而德性昏闷，做到外物与自我的共同周全，这就叫做完善的境地。
根据大道而行动，含藏精真而生息，与众人相适宜，与万物相辅助，知晓大道并笃行大道，玄微通达而到达极致境地。
＇订正与辨析＇
1。“木强则折”句中“折”字王弼本作“兵”，帛书甲本作“亘”，乙本作“兢”，还有版本作“共”。
《列子·黄帝》有“老聃曰：兵强则灭，木强则折”。
古文字字体“折”“兵”“亘”“克”“共”书写极为形近，因而多有讹谬。
2。通行本“人之道则不然，损不足而奉有余”句中“而”字似乎对仗于上文“天之道，损有余而补不足”，然而兹按帛书本订为“以”，且与下文“有余而有以取奉于天下”有所照应。
“损不足以奉有余”意思即“损夺生存贫艰者来奉养富贵豪强者”，“以”字则准确的表达了这种关系，即“统治者对人民的剥削关系”。
对此理解，可照应前文“狎其所居”“厌其所生”“民之饥，以其上食税之多，是以饥”等句。
3。或有版本“孰能损有余而补不足于天下”，如此表达不切合《道德经》本义，甚至有人认为是在说“夺富济贫”“均贫富”。
“孰能有余而有以取奉于天下？唯有道者”，其中含义可以照应于前文“俭，故能广”以及后文“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”。
《道德经》里对于天下贫富不均的处理方法是“圣王”“既以与人”，治理““小国寡民”，最终教化淳朴而“自化”，齐同于“自然”“自得”。
4。各版本都作“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之也”，句中“易”字实为“伤”字讹谬，属偏旁讹谬。该字讹谬来源较古。
因为水的质地柔弱，所以在对付任何质地坚硬的物体时都不会受伤害，因此最能够战胜坚硬物体。
水的柔弱，不仅其他物体无从伤害它，而且水也不会妨害其他物体。这是双向的柔弱，彼此无伤，所以最为妥善“无尤”。
对此前文有照应“上善，若水……夫唯不争，故无尤矣”。
5。“受国之诟，是为社稷主；受国之不祥，是为天下王。正言若反”，句中“诟（耻辱）”字有版本作“垢”字，属于讹谬。
文章含义乃是“无道的君主总是觉得自我高贵，希望应该得到举世赞誉，而圣人却去承受住国家的诟辱；平庸的君主总是自我主宰，冀求应该举国奉福，而圣人却去承受住国家的困苦”。因此说“正言若反”。
此前文所谓“致数誉无誉”，“虽有荣观，燕处超然”。
6。“和大怨，必有余怨，安可以为善”句中“大怨”除一般性含义之外，还意指“被统治者与统治者的对立以及怨恨”。
如此，一旦大的怨恨产生了，即使维系住，和的住，也必然有得者有亏者，有“余怨”，终归不如没有过怨恨好。因此“圣人执左契而不责于人”，也就没有怨恨产生。
这才是“为之于未有，治之于未乱”的“无为”，才是最佳，才是最“善”。
7。有说“和大怨，必有余怨，安可以为善”当为“和大怨，必有余怨，报怨以德，安可以为善”，实为失察之识。
整章“和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人”，论述内容正符合“报怨以德”！
其次，前文“大小多少，报怨以德”乃完整一句，且含义与本章照应，意思是“大者小之，多者少之，以此报怨以德”，切不可拆开。
8。“左”礼仪上是“尊贵的；高尚的，好的”，“契”意思是“欠条”，“左契”即“债权契”。“左契”所指，乃是前文“有余而有以取奉于天下”，照应后文“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”。
这正是“利而不争”的“善”。所以说：“天道无亲，常与善人”。
对此前文有照应，“上善若水。水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，勤善时。夫唯不争，故无尤矣”。
《道德经》古今正解第八十
＇原文＇
＇八十章＇小国寡民。使民有什佰人之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
＇古文正解＇
道生之，德畜之，物形之，势成之。
是以道德而为之天下者，道贯天下而天下自化：绝礼弃智，绝仁弃义，绝巧弃利；小其国，寡其民，政为憩，事为歇，交为息，兵为绝。
故，淳朴天下而社稷自解，混沌世界而清静自得。教不教，同浑伦，故但惧之于为奇；治不治，齐自食，故但保之于不虞。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
大象无形，大德无为，大正无事，大顺不殆。
＇今文正解＇
玄道生成了万物，玄德畜养着万物，万物有了形体，态势使之长成。
因此，依据大道大德来治理天下的，在于把大道贯彻天下而天下自行顺化：绝弃礼仪贵贱，抛弃聪明知识；绝弃仁爱贤明，抛弃尊卑正义；绝弃技巧才能，抛弃财宝物利；把各国疆土分划的很小，使各国人口相对很少，政治由此清闲，事务由此消歇，邦交由此停息，战争由此灭绝。
所以，使天下淳朴而社稷自会散解，使世界混沌而清静自会形成。教化于不教化，百姓混同于淳朴天性，所以但求威慑住妄图作乱的个别人而已；治理于不治理，百姓齐同于自食其力，所以但求保障好不可预料的困难而已。百姓都甘淡而食，素淡而衣，安定居住，怡乐风俗。邻国即使相互望见，鸡鸣狗叫声相互听见，两国百姓直至老死也不会往来。
最大的形象无形，最大的德行无为，最大的常正平静无事，最大的通顺不会败殆。
＇订正与辨析＇
1。关于“小国寡民。使有什佰人之器而不用”句。
历来版本不一，或者作“小国寡民。使（民）有十百人之器而不用”，
或者作“小国寡民。使（民）有十百之器而不用”，
或者作“小国寡民。使（民）有什佰之器而不用”，或者作“小国寡民。使（民）有什伯之器而不用”。
对于“小国寡民。使（民）有什伯之器而不用”，河上公甚至如此作注：“使民各有部曲什伯，贵贱不相犯也。‘器’谓农人之器。而不用，不征召而夺民良时也”。实牵强讹谬之解。
“什佰”相当于现代语“十百”，然而专用于指人的数目或编伍。“伯”则为“佰”字讹谬。
“什佰人之器”直接字面意思即“满足十人共用的器物和满足百人共用的器物（侧重饮食炊容器等，如大鼎，大锅）”，一般意思为“大型公共用具及设施”。
过去这些“什佰人之器”属于国家或集体机构才有，而不是“个人”或“百姓”拥有，故而“民”字多余。
同时，“什佰人之器”也只有在军队，徭役，祭祀，集会等场所才派上用场。因此，“使有什佰人之器而不用”正对应“小国寡民”，其含义在于影射于“政治无为，社会无事”。
或有说：“人之”乃“兵”字讹谬。也未尝不无依据，则“器”当为一般含义“工具”。然而原句为“使有什佰兵器而不用”，则叙述逻辑上承接“使民重死而不远徙”尚可，承接“小国寡民”略突兀，且与后文“虽有甲兵，无所陈之”稍重复。
“什佰之器”，与“什佰人之器”含义一致。要之，不影响章节思想，又不至于歧义，并取其广泛含义，兹特订为“什佰人之器”。
2。本章节所描述的不是“原始共产社会状态”，而是“自给自足的简单小农经济模式”。
只不过是“不以智治国”“使民复结绳而用之”的知识政策，有所影射于“原始社会”，然而作者还是审慎地使用了一个“复”字。
《道德经》古今正解第八十一
＇原文＇
＇八十一章＇信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以予人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
＇古文正解＇
人则心，生则动。是以人之生也，知以相行，行以相生；知之行之，是以德之情之。
知何以为真？言何以为信？行何以为善？德何以为完？唯有常无有之道也。是以道者，大智若愚，大辩若讷，大巧若拙。俭也，故能济民，则民恒济之；慈也，故能奉民，则民恒奉之；柔也宜也，故能为而不争，则天下恒推而长之。道在物，德在民。抱一，情超；绝学，无忧。
夫道，同则得，错则失。知行并济，天人合一；双用两全，反以相天。
大知不博，是谓道学。
＇今文正解＇
是人就有意识，是生存就得行