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，祭社於国，是用天地为本也。然则自此至“四灵以为畜”，凡十句，分为三重；此至“五行以为质”七句，明圣人制教所法象也；又自“礼义”、“人情”二句，明圣人为治政之时事也；又“四灵”一句，明徵报之功也。○“以阴阳为端”者，端，犹首也。用天地为根本，又自阴阳为端首也。犹如剑戟以近柄处为根本，以锋杪为端首也。圣人制法，左右法阴阳，及赏以春夏，刑以秋冬，是法阴阳为端首也。○“以四时为柄”者，春生夏长，秋敛冬藏，是法四时为柄也。剑戟须柄而用之，圣人为教象，须法四时而通也。○“以日星为纪”者，纪，纲纪也。日行有次度，星有四方，列宿分部昏明，敬授民时，是法日星为纲纪也。○“月以为量”者，量，犹分限也。天之运行，每三十日为一月，而圣人制教，亦随人之才分，是法月为教之限量也。○“鬼神以为徒”者，鬼神，谓山川鬼神，助地以通气，是以为地之徒属，圣王象之，树立群臣，助已以施教，为已徒属也。○“五行以为质”者，质，体也。五行循回不停，周而复始，圣人为教，亦循还复始，是法五行为体也。○“礼义以为器”者，此以下二句，明圣人为治政时事也。上既有法象为先，故可执礼义为器用，如农夫之执耒耜也。○“人情以为田”者，礼义以为器，可耕於人情。人情得礼义之耕，如田得耒耜之耕也。○“四灵以为畜”者，此一句明徵报也。圣人既法象天地，用礼义耕人情，故获天地应以徵报也。四灵并至，圣人畜之，如人养牛马为畜。然“自天地为本”至此凡十句，上四句皆以“以”字在於事上，从“月以为量”以下六句，“以”字置於事下者，上明天道，事远，故“以”字在事上，连於天也；后明地道，事近，故“以”字居下，欲连於人。按前经云“人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气”，备论四者，此经云“天秉阳”，覆说天有日星；次经云“地秉阴”，地有四时，并有月也；次经云五行之动，覆说五行也，於前天地阴阳鬼神五行之中，唯说天地与五行，举其大者。此经总覆前事，故云“以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量，鬼神以为徒，五行以为质”，皆覆说前事，“礼义以为器”，覆说上“舍礼何以哉”。○“人情以为田”，覆说上人情也。○“四灵以为畜”一句，论若行以前诸事，施之得所，则四灵报应也。○注“天地”至“是也”。○正义曰：“天地以至於五行，制作所取象也”者，天地阴阳四时日星月量鬼神五行等，皆外物，非人所行，故云“所取象也”，谓圣人所法象以为教也。云“礼义人情，其政治也”者，此是人亲自行，故云“其政治”，谓圣人行之为政，以治天下也。云“此则《春秋》始於元，终于麟，包之矣”者，言此一经初以天地为本，终以四灵为畜，是当《春秋》始於元年，终於获麟也。“包之”者，谓《春秋》元年以后，获麟以前，包笼此天地阴阳四时星辰日月之等。按《春秋》书“元年，春，王，正月，公即位”，为五始。元者，气之始，则天地也。春者，四时之始，则四时也。王者，政教之始，则礼义也。正月者，十二月之始，则月以为量也。公即位者，即一国之始，亦礼义也。熊氏云：“《春秋》书‘郊祭天’，是天也。书‘地震’，是地也。书‘冬无冰’，是阳也。书‘大雨雹’，是阴也。书‘春夏秋冬’，是四时也，又四时阴阳也。隐元年，‘公子益师卒’，公不与小敛，故不书‘日’。《春秋》记事皆书‘日’，是日也。庄七年，‘恒星不见’，是星也。《春秋》记事皆有‘月’，是月也。僖十四年，‘沙鹿崩’；成五年，‘梁山崩’：是鬼神也。桓二年，‘取郜大鼎’，是金也。成十六年，‘雨木冰’，是木也。桓元年秋，‘大水’，是水也。宣十六年，‘成周宣榭火’，是火也。庄二十九年，‘城诸及防’是土也。金木水火土，即五行也。《春秋》得礼则褒，失礼则贬，是礼义也。恒元年，‘公即位’，先君被弑而行即位，安忍其丧？其情恶也。庄元年不书‘即位’，文姜出，不忍行即位之礼，其情善也，此是人情也。哀十四年，‘西狩获麟’，是四灵为畜也。”云“吕氏说《月令》而谓之“春秋”，事类相近焉”者，吕氏，谓吕不韦也。说十二月之令，谓为《吕氏春秋》，事之伦类，与孔子所脩《春秋》相随近焉。《月令》亦载天地、阴阳、四时、日月、星辰、五行、礼义之属，故云“相近”也。云“器所以操事”者，操，执也，谓操执所为之事，若手秉耒耜耕田之事，手操执之。云“田人所捊治也”者，捊，谓以手捊聚，即耕种耘锄也，即上“污尊而抔饮”之类也。云“礼之位”至“三光”，是《乡饮酒义》文。宾於西北象天，主於东南象地。介是宾副，坐於西南，象天严凝之气，始於西南；僎是主人之观礼者，坐於东北，象阳气之始：是介、僎象阴阳。主人在阼阶西面，宾在户西南面，介在西阶东面，僎在房户之间南面，以四者位殊，故为“四面之位象四时”。云“三宾”者，众宾三人，在正宾西南面，是为“三宾”也。《礼器》云“君在阼，夫人在房”，象日月也。云“亦是也”者，以礼之取象，其数非一，以无正文，故取此义而明之，故云“亦是”，言亦是法象之义也。
“以天地为本，故物可举也。物，天地所养生。以阴阳为端，故情可睹也。情以阴阳通也。○睹，丁古反。以四时为柄，故事可劝也。事以四时成。以日星为纪，故事可列也。事以日与星为侯，与作有次第。月以为量，故功有艺也。艺，犹才也。十二月各有分，犹人之才各有所长也。艺或为倪。○倪，五计反，视也。鬼神以为徒，故事有守也。山川守职不移。五行以为质，故事可复也。事下竟，复由上始也。礼义以为器，故事行有考也。考，成也，器利则事成。人情以为田，故人以为奥也。奥，犹主也，田无主则荒。四灵以为畜，故饮食有由也。由，用也。四灵与羞物为群。
＇疏＇“以天”至“由也”。○正义曰：此一节覆明前经诸事，若行诸事，治理皆应，则万事得成也。以天地为本，故万物可举也。天地生养万物，今本天地而为政教，故万物可举而兴也。○“以阴阳为端，故人情可睹也”，人情与阴阳相通，今法阴阳为教，故人情无隐，所以可睹见也。○“以四时为柄，故事可劝也”，生长收藏，随时无失，故民不假督励，而事自劝成也。○“以日星为纪，故事可列也”，列，犹次第也。日中星鸟，敬授民时，无失早晚，故民事有次第也。○“月以为量，故功有艺也”，艺，犹才也。十二月限分，犹人才各有所长，圣人随人才而教之，则人竭其才之所长而为功，故云“功有艺也”。○“鬼神以为徒，故事有守也”，山川鬼神，各有分职不移，今为教引鬼神为徒属，则事无失业，故云“事有守也”。○“五行以为质，故事可复也”，五行周而复始，运回无穷，为教法则此，则事必不绝，故云“可复”，复，反也。○“礼义以为器，故事行有考也”，考，成也。工欲善其事，必先利其器，若治国用礼义为器，是器之利者，故所治之事，行必有成也。○“人情以为田，故人以为奥也”，上“人”是人民，下“人”是圣人。奥，主也。田无主则荒废，故用人为主。今以人情为田，用圣人以为田主，则人情不荒废也。○“四灵以为畜，故饮食有由也”，由，用也。灵是众物之长，长既至为圣人所畜，则其属并随其长而至，得以充庖厨，是“饮食有用也”。○注“情以阴阳通也”。○正义曰：按《易·文言》云：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥。”是万物之情，因阴阳而通也。○注“事下竟，复由上始也”。○正义曰：五行相次，终而复始，凡所营为之事，亦终而复始，故云“事下竟，复由上始也”，谓事於下终未竟了，更复从上而始也。○注“考成”至“事成”。○正义曰：考，成也，《释诂》文。《论语》云：“工欲善其事，必先利其器。”是器利则事成也。
“何谓四灵？麟、凤、龟、龙谓之四灵。故龙以为畜，故鱼鲔不淰。凤以为畜，故鸟不獝。麟以为畜，故兽不狘。龟以为畜，故人情不失。淰之言闪也。獝、狨，飞走之貌也。失，犹去也。龟，北方之灵，信则至矣。○鲔，于轨反，鱼名。淰音审，徐舒冉反。矞，字又作獝，况必反。狘，况越反。闪，失冉反。
＇疏＇“何谓”至“不失”。○正义曰：此一经以上有四灵之文，更复解四灵之事，故记人假问答以明四灵也。“何谓四灵？麟、凤、龟、龙谓之四灵”者，问答四灵名也。谓之“灵”者，谓神灵。以此四兽皆有神灵，异於他物，故谓之灵。○“故龙以为畜，故鱼鲔不淰”，解饮食有由之义也。淰，水中惊走也。鱼鲔，从龙者，龙既来为人之畜，故其属见人不淰然惊走也。○“凤以为畜，故鸟不獝”，獝，惊飞也。鸟从凤来，凤既来为人之畜，故其属见人不獝然惊飞也。○“麟以为畜，故兽不狘”，狘，惊走也。兽，从麟者，麟既来为人之畜，故其属见人不狘然惊走也。○“龟以为畜，故人情不失”，以龟知人情，龟既来应人，知人情善恶，故人各守其行，其情不失也。然上三灵皆言其长来而族至，则此应云“龟以为畜，而甲族驯狎”，今独云“其感信而至”者，与上三族相互也。此言感信，则上亦感仁义礼而至也。但因龟是知人情之易见者，故就龟而言耳。又初陈四灵，麟在初者，孔子获麟，记者，随时所见为先也。后列以龙为首，依四方之旧次也。○注“淰之”至“至矣”。正义曰：读淰为闪者，淰是水中之形状，故字从水。闪是忽有忽无，故