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因为善言的产生不在于是否被多数人理解传诵，而在于智慧与品格、大道的体悟程度、经验的是否足够。对不起，在人众中，大智者、高品格者、体悟大道有成的人、经验足够的人恰恰不是多数。这就是说，人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。
尤其是老子，似乎不应该提出言无瑕谪的命题。正是他提出了“惟之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？”“天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。”那么瑕谪与无瑕谪，相去几何？
他又说：“知者不言，言者不知；善者不辩，辩者不善。”那就是说，言就证明自己不知不智，言本身就是瑕谪，怎么可能是善言无瑕谪呢？
那么，更正确更精到的理解应该是，善言无瑕谪不是绝对地无懈可击，而是善言无“瑕谪之辨”，根本无所谓瑕谪不瑕谪。不设防才是最好的防。善言不可能因为瑕谪而被推翻，真知灼见不会因为瑕谪而失去功效与光芒。与其在有没有瑕谪上下小鼻子小眼儿的工夫，不如根本不考虑瑕谪的事。不是吗，连老子都承认，道的命名都是强为之字，是不可能绝对地理想无瑕的。
善言无瑕谪是紧接着善行无辙迹的提出而立论的，善行无辙迹是说完美的行为或行路是没有痕迹的，不需要也不可能对之进行表彰或者回顾、总结、审察、推敲。而善言呢，是没有瑕谪不瑕谪一说的。善言与善行一样，也是没有辙迹不辙迹一说的，润物无声，起作用但不留痕迹；上善若水，利万物而不争，根本不存在瑕谪或辙迹之争之辨之辩。
其实无瑕谪就没有世界，就没有天地，就不是大道，就不是自然。宇宙有黑洞，太阳有黑子，地球有高寒与炎热，生命有疾病与死亡，社会有不公。问题不在于有无瑕谪，而在于超越瑕谪，修复瑕谪，自然弥补瑕谪，化瑕谪为美善，视瑕谪为不盈的积极因素，视瑕谪为给发展变化预留下了的空间，从而更加亲近大道即自然。
那么善数善闭善结所以不用筹策、关楗、系扣，同样，善数的根本前提是人的行为符合大道，百战百胜，没身不殆，你还穷算计个什么劲呢？从不用心计算的人自然清楚明白，分得清轻重缓急。整天打小算盘的人却净干糊涂事，这样的例子多了。
善闭的根本前提是无窃无盗无不速之客无擅入的动机与可能。本人无懈可击，不招事，不惹非，不诱盗，不引人注目，自然不用锁销。善结则是心结，无绳而牢，无结而不散。
这里同样有中国的道器之辨的思维方式，同样有中国的讲究修身、正心、诚意、讲究心学心功的传统或滥觞。得道则无劳筹码、计算器，恩怨得失利害无须预卜而自然明白。外其身则身存，后其身则身先，不争则莫能与之争。不算计，故莫能与之算计；不计较，故莫能与之计较。
得道则无敌。没有敌人进来，因为敌人不敢进不想进不要进不可进，你的正义与无为，你的不擅权、不炫富、不树敌、不为恶早已化敌为友。
得道则无须强行结扣联结。不结扣也不能分割离散。黄山上有一处爱情桥，热恋中人或者新婚伴侣们纷纷到那里高价买一个锁锁在那里，表示二人永不分离。一个个锁头锈迹斑斑，污人眼目。其实真正的爱情岂是需要上保险锁的？
这一类论述显然忽视了“工欲善其事，必先利其器”的道理。与欧洲文明相比，我们历史上曾经太不注意工具的发展前进了。正确的选择是，关注道也关注器，器是大道的具体化，道是器的概括与抽象。
但是这样的思维模式有利于学道行道的信心和气度，用不着考虑那么多的技术与器物问题，用不着吭吭哧哧、孜孜矻矻、磨磨唧唧，一道在手，胸有成竹，齐了。
中国的修炼身心之学之功之教其实是相当迷人的，无须器械、无须实验室、无须实行什么操作，一言一颦一笑，立即精神为之一振，立即豁然开朗，如获新生命。
所以不可走火入魔，不可以修炼身心取代多方面的实践，不论是政治还是经济，科研还是教育，尤其是百行百业百功，这些东西是不能用玄妙的大道修养来取代的。
至于无弃人无弃物的理想，与“老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归……”（《礼记》）的关于大同世界的说法、与孙中山的“人尽其才，物尽其用，地尽其利，货畅其流”的主张相一致，是一种普世价值，也是政治家思想家统治者或者反对党用来鼓舞人心斗志的号召。为什么这叫袭明——深藏的或深刻的聪明呢？因为救人救物都无须咋咋呼呼。
说句笑话，有时候对敌手是要造势，要摇旗呐喊，要山呼海啸一番的，对于待你援之以手的友人亲人百姓，则宁可将聪明深藏，施援救于无形之中。不要吹得比做得还多还有声势，吹得声势太大，人们会以吹的声势作特高标杆来丈量你，反而使你费力不讨好，难孚众意。
一直说到善人者不善人之师，不善人者善人之资。这样的句型也与前面的无弃人弃物说有关，什么样的人都是有存在的意义的，或成为师，或成为资，都算不白走这么一趟，也都有助于他人理解感悟大道。不要拒绝任何人任何事，不要闭目塞聪，不要拒绝师法与资讯，不要认为旁人与自己绝对无关。
一面是自身的无辙迹、无瑕谪、无筹策、无关楗、无绳结，了无一物，一方面是无弃人无弃物，为师为资，这是一个有趣的对比。这样的人是善者，那么不善者呢，恶者呢？一定是恰恰相反：做事有辙迹，说话尽瑕谪，怎么算卦也预见不了下一步；机关用尽关不住门户，防不了入侵；绳子上多少道也拴不紧，动不动就散了架——啥也做不成。而在这样的人的眼里，到处是废人废物、对于他没用的人与物。
得道者无私，万物有助有益。失道者自私，万物陌生无趣而且是异己、危险。
为什么这成了要妙，成了窍门了呢？
这当然是针对统治者说的，也是针对圣人、士、君子说的。统治者与精英们应该做到民胞物与；应该不弃一人，不弃一物，不拒绝一切资源资讯与积极因素；应该化消极因素为积极因素，使百姓万民没有一个人一个地方感觉自己是受了冷淡，使统治者得到最好的统治的基础，得到拥戴、欢迎、热爱，这当然是非肤浅、非外露的大智慧大理想了。
第二十八章 知白守黑
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
知道怎样去称雄取胜，但是（我们）宁愿保持温和谦让，把自己定位于与低下的溪涧差不多。能定位低下，保持低调，则与永久的德性同在，回到单纯无瑕的婴儿状态。
一切看得清楚明白，如临永昼，但是我们宁愿保持难得糊涂，韬光养晦，如同生活在黑夜中，形成当今天下的另一种处世模式。成就了这样的模式，也就不会背离恒常的德性，不会与德性不一致，同时可以回到无为的顶峰——极致。
知道怎样去获取光荣、为何理应得到光荣，但是我们却宁愿忍辱负重，把荣誉让给旁人，把困难和误解留给自己，要把自己定位于天下的山谷。做到了如山谷一样地虚空谦卑，保持谦卑与可容受、可承担的状态，恒久的德性才会圆满充足，回到最本初最朴素无华的品质。
本初的质朴分解之后，从初始化发展到数据化定义化之后，成就为各种具体有用的物品，成为巧用好用之器具，成为具体的作为与知识。圣人则可利用这些具有具体规定性的物品、利器与作为、知识掌管天下。所以说，完满伟大的统治，是互通互补互利的一个整体，它不是勉强做成的，它是无法被分割削弱的。
一般来说，人们是争强好胜、喜欢发表见解推广自己的见解与出风头得荣耀的。但是老子提出了另外的模式与选择。非不能也，是不为也。我也知道雄强，我也知道明白锃亮，我也知道风光荣耀，但是我却宁愿保持低调，保持谦虚，保持难得糊涂。这样讲有点怪，但不是没有原因的。
对此我们可以有许多解释：
第一，如毛泽东所讲，卑贱者最聪明，高贵者最愚蠢。卑贱者更实际，卑贱者更注意体察信息，卑贱者更谦虚谨慎，卑贱者更不得不作出实事求是的分析与判断。把自己看得低下一些，更容易接近真理。而高贵者更容易闹骄娇二气，犯刚愎自用、脱离实际、希图侥幸、“大意失荆州”的错误。
在认识论与立足点——立场上，同样有一个与大多数下层人士、与弱势群体站到一起的问题。在耻辱中你才清醒，你能看清光荣的各个侧面。在雌弱中也才看清雄强的方方面面。在斯人独憔悴的状态下，你看得清每一个冠盖京华。在下层的老百姓中，你可以看清上层的各个举措的得失。在小人物当中，你会察觉大人物有时候是多么不智。
你想认识生活认识社会吗？从高处向低处看，从亮处向暗处看，从学者专家那边往老百姓、农民工那边看，你很可能看得不那么清楚，不那么全面。你应该下去，从老百姓这边，从弱势群体这边，从底层往上看，你会得到更全面的认知与信息，你会比那些只知高高在上的自命不凡的家伙接近真理得多。
毛泽东在批评“左倾”路线的时候，曾经说，那些“左倾”人士，不过是不知道打仗要死人，饿了要吃饭，行