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你的自我便越小。
当你完全的认识你真正是谁，你的自我便完全消失了。
但我的自我是我对自己的感觉，不是吗？
非也。你的自我是你以为你所是的谁。它与你真正是谁毫不相干。
这不是与先前所教的“有自我是没问题”的教诲相抵触了吗？
有个自我是没问题的，事实上，是非常没与问题的。因为为了要有你现在的经验，在你想像的一个相对世界里，做为一个分离的存在，一个“自我”是必须的。
好吧，现在我真的彻头彻尾的迷糊了！
那没关系。困惑是朝向智慧的第一步。愚蠢是以为你有所有的答案。
这一点你能不能帮帮忙呢？到底有个自我是好还是坏呢？
大哉问！
你们进入了相对的世界——我所谓的“相对领域“——为的是体验你在“绝对领域”里无法体验的东西。你所寻求的经验是你真正是谁。在“绝对领域”里，你能够知道这点，但你却无法体验它。你灵魂的欲望是经验性地认识它自己。在“绝对领域”里，你无法经验你是谁的任何面向（aspect），是因为，在这领域，没有你所不是的面向。
绝对就是绝对。每件东西的全部。起点以及终点，中间空无一物。“绝对”没有级次之分。事情的级次只存在于“相对”。
“相对领域”被造出来，以便在经验上认识自己为庄严华丽的。在“绝对领域”里，只有壮丽，别无他物，所以壮丽“不存在”。也就是说，它无法经验，它无法在经验上认识，因为在没有“不壮丽”的东西的情况下，没有办法经验壮丽。事实上，你与每样东西都是一体的。那即你的庄严壮丽！然而，当你与每样东西都是一体时，你却无法认识到与每样东西都是一体的壮丽，因为没有别的东西。所以，与每样东西合一全无意义。在你的经验里，你只是”你”，而你体验不到那事的庄严华丽。
你要体验与每样东西一体的壮丽的唯一方法，就是要有一些情况或状态，在其中与每样东西一体是可能的。然而，既然在绝对领域——也即终极里——每样东西都是一体的，有个东西与每样东西不是一体是不可能的。
可是，与每样东西不一体的幻想并非不可能。那么，“相对领域”便是为了这个目地的而被造的。它就像个《爱丽丝梦游仙境》（AIice…in WonderIand）的世界，在其中，事物不是它们看起来仿佛是的东西，在其中事物仿佛是它们不是样子。
你的自我是你创造这幻想的主要的工具。它容许你去想象你自己是与“你的其他部分”分开的。他是认为你是一个独自个体的你的那部分。
你并非一个独立个体，然而你必须要个别化以便理解和欣赏“整体的经验”。因此，就此而言，有个自我是“好”的。就你想要去做的事而言，它是“好”的。
然而，就你所想做的事而言，太多的自我“并不好”。因为你想做的是利用分离的幻想以便更加理解和欣赏一体——也即你真正是谁——的经验。
可是当自我被放得那么大，以至你所能看到的只是分离的自己，所有体验统一的自己的机会都失去了，而你也就迷失了。你真的是迷失在自己的幻想世界里，你可能好多个人生都仍迷失在幻想里，直到你终于将自己带出来，或直到别人——另一个灵魂——将你拉出来。那就是“将你还给你自己”的意思，这也是基督教会的“救主”观念。但是教会的唯一错误，是宣称他们自己和他们的宗教是“被救”的唯一途径，因此再度加强了分离的幻想——即他们翼图救你出来的那个幻想。
所以，你问有个自我是否是好事，那是个非常大的问题。全看你想做的是什么。
如果你用自我作为一个最终用来体验唯一实相的工具，它是好的。如果自我在用你来阻止你经验那实相，它就是不好的。就它阻止你做你到这儿来做的事的程度，它是“不好的”。
然而你对你在这要做什么，永远有个自由的选择。如果你觉得不去体验你自己唯一的一部分是很舒服的事，你也会给予目前没有那种体验的选择。只有当你受够了分离，受够了幻想，受够了寂寞和痛苦时，你才会想要寻找回家的路，然后你将发现我在那儿——我一直（always）是在那儿的。
以所有的方式（All ways）。
哇！问一个问题，就得到了一个答案。
尤其是当你在问神时。
是的，我明白了。我是说，你似乎并不需要停下来想一想。
不必，答案就在那儿，就在我舌尖。我甚至可以补充说，它就在你的舌尖。
那是什么意思？
我是说我并没要自己保守这些答案。我从来没有那样。说实话，对所有人生问题的所有答案，都在你的舌尖上。
那就是“你说什么就会是什么”的另一种说法。
哦，照你的说法，如果我说你说的每句话都是狗屎，那么你刚才告诉我的一切就都不是真的罗？
那是真的。
不，那不是真的。
我的意思是，说它不是真的是真的。
但如果我说你所说的一切不是真的，那么，它不是真的就不是真的罗？
那是真的。
除非它不是。
除非它不是。
你看吧，你正在创造你自己的实相（reality）。
那是你所说的。
没错。
但如果我相信你所说的……
……那你便不会经验它为你的实相。但抓住此处那个封闭的圆圈——因为如果你不相信你创造的你自己的实相，那么你将体验你的实相为非你创造的东西……证明了你创造你自己的实相。
哦，老天，我觉得我是在镜厅里呢！（Hall of Mirrors）
你是的，我神奇的儿子。以比你可能知道还更多的方式。因为你看见的每样事物都是你的一个反映。而如果人生之镜让你看到扭曲，那也是“你对你的扭曲思维”的一个反映。
那带我回到了在我们逸出主题之前的地方。
没有逸出。我的孩子，只是到同一个目的之不同途径。
我是在问你，我如何与自己为友。你说当我认识自己的灵魂时，我便可以认识神；当我与自己为友时，我便能与神为友。而我问你我如何能做到。我以为我自己与自己有个友谊了。
有些人有，有些人没有。对某些人而言，他们最多只能有个停战协议。
或许你所说的有关一个大的自我是我不喜欢自己的一个表徵是真的，我得想一想。
并不是说人们完全不喜欢他们自己。只是他们不喜欢部分的自己，因此自我借由试图让别人喜欢他们而加以补偿。他们并不会将他们不喜欢的那部分示人，直到一个关系越来越亲密而不可能在掩藏了为止。而当他们终于将之示人，然后别人显得惊讶，甚至可能不是负面的时候，他们便再次的向自己确认了他们没错，他们自己的这个面向是不是可喜的——而整个循环便继续下去。
这是个非常复杂的过程，而你每天都经过它。
你该去当心理学家的。
是我发明了心理学。
我知道。我只是开开玩笑。
我也知道。你明白吗？“开玩笑”是人们会做的事，当他们——
够了！
你说对了，够了。我只是在开玩笑。
你让我忍不住好笑，你知道吗？
我让你好笑。你才让我好笑。
嗯，那是我所喜欢的，一位有幽默感的神。
笑对灵魂有益。
再正确不过了！但我们能否会到那问题上？我如何能与我自己为友？
借由弄清楚你真正是谁——以及你不是谁。
一旦你明白你真正是谁，你将爱上你自己。
一旦你爱上你自己，你将爱上神。
我如何能弄清楚关于我是谁和我不是谁。
我们首先以你不是谁开始，因为最大的问题就在那里。
好的。我不是谁？
你不是——首先且最重要的，我要告诉你你不是——你的过去。你不是你的昨日。
你不是你昨日所做的、你昨日所说的、你昨日所想的。
很多人会想要你以为你是你的昨日。事实上，有些人会坚持你做你的昨日。他们这样做是因为，他们对你继续以那个方式露面有很大的投资。他们从而可以判断“正确”，此其一。他们从而能“信赖”你，此其二。
当别人视你为“坏的”时，他们不要你改变，因为他们想要继续对你有“正确”的判断。这让他们能合理化他们对待你的方式。
我邀你做的是活在当下，在目下这一刻重新创造你自己。
这容许你将自己与你对你的先前想法——一个绝大百分比是建立在其他人有关你想法上——分离。
我怎么能忘记我的过去？其他人有关我的想法，至少部分建立在他们过去对我的经验——我的行为——上。我该做什么呢？就只是忘掉我做过的那些事？假装他们没关系？
都不是。
别试着想去忘记你的过去，而是努力的去改变你的未来。
你所能做的最糟的事是忘记你的过去。忘记你的过去，你便忘了它可以显示给你的一切，它给你做为礼物的一切。
也别假装它没有关系。不如承认它的确有关系——而正因为它有关系，你才已决定不再重复某种行为了。
然而，一旦你下了那决心，便放下了你的过去。放下它并不意味着忘记它。而是指停止那执着，结束对你过去的攀附，好象没有它的话你就会淹死一样。然而就由于它，你才会淹死。
停止用你的过去来让你漂在你对你的想法上。放下这些旧木头，游上一个新岸去。
即使有一个很美妙的过去的人，若执着于好像那即是他�