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你是谁？你是好人？是坏人？什么是“好”？什么是“坏”？你重要吗？你渺小吗？什么是“重要”？什么又是“渺小”？你到底是这些的哪一种呢？是哪一种的意义又何在？你真的是那么的奇妙吗？
这是神所曾有的唯一问题。
我是谁？我是谁？我是谁？！
而我现在选择是谁？
这是唯一有关系的问题，而这是每时每刻你的灵魂用你的生命去决定的。
不是发现。是决定。因为，生命不是个发现的过程，它是个创造的过程。
每个行为都是个自我定义的行为。
神每时每刻都在自我创造和自我经验的过程里。这也是你在这里所在做的。而你正在利用你所不是的经验，来让你自己经验你所真正是的。
但并没有你不是的。你就是全部，你是每一样东西。神是全部。神是每一样东西。然而（神）如果想要知道你是的那部分，你就必须想像有些部分是你所不是的。这是多么了不起的想像，而这些也就是人生的那些幻觉。
因此，要利用那些幻觉，并为之感恩。你们的生命就是个魔法，而你们却是那魔术师。
往大师之路的旅程就是：在你面对一个幻觉时，表现出你是谁的荣光。在这样的情境下，承认幻觉似乎看起来非常的真实是很重要的。
了解幻觉是幻觉，是运用幻觉本来所应有的目的之第一步，但并非唯一的一步。接下来还要看你所决定的幻觉的意义。
最后，你要选择在你所遭遇（创造）的一个局部化脉络场（你所谓的一个“情况”或“环境”）内，你所想体验的神的面向（你自己那部分）。
以下是这过程的简单说明：
视幻觉为幻觉。
决定它们的意义是什么。
重新创造一个新的你自己。
利用“十个幻觉”的方式有很多，有很多的方法可以去经验它们。你可以选择以它们为现在片刻的现实去经验，或经验它们如过去的记忆。后者是幻觉如何为更进步的文化和存在所利用的方式。
高度演化的生物仍然觉知那些幻觉，他们从没有终结它们（记住，就像你所知道的，终结它们就是终结生命本身），他们把幻觉当成他们过去的一部分来经验，而不是他们现在的一个部分。他们鼓励彼此永远记得幻觉，但却再也不要当它们是此时此地的现实那样去活在它们中。
然而，不论你是在现在经验它们，或当作是过去来的提醒，重要的是视它们为它们所是的——即幻觉。然后你才能照着你的意愿去利用它们。
如果你的意愿是去经验你的一个特定面向，幻觉就是你的工具。每个幻觉都可用来经验“你是谁“的许多面向，你也可以组合幻觉以去经验多重的面向——或以多重的方式去经验一个单独的面向。
举例来说，第一个与第四个幻觉——需要和不足——就也许可以合起来让你经验你真正存在的一个特定的细微差异——你可能称为自信。
如果没有可以让你对之感觉到自信的东西，你就无法感觉到自信。而籍由利用“需要“和”不足“的幻觉，可以使你先怀有“不够”的观念，进而克服它。籍由一再地这样做，你会产生自信的经验，确信你永远都有充足的你所需要的东西。终极的实相会证实和确认这个经验。
这就是当你们说一个人“怀有一个观念”的意思。你是正在重新创造一个新的自己的过程——而这是真正的娱乐。（译注：此处神在玩文字游戏。动词，多用为“娱乐”的意思：而名词，也是娱乐之意。）
再举例无数的例子中的一个，失败和审判这第二和第六个幻觉，就可以为一个特定的效果或经验而组合起来。你先自己想像你失败了，然后你因之而审判你自己，或接受别人的审判。然后你就可以超越你的“失败”，并对天空伸出拳头，做出一个“我要让你瞧瞧”的姿态，而赢得了最后胜利！
这是个非常爽的经验，你们大多数人都曾给过自己许多次这种经验。然而，如果你看不到“失败和审判是幻觉”的这个事实的话，那么你可能会发现自己困在那经验里，而很快地它们就真的看起来像是残酷的现实。
要离开人生的“残酷现实”的举动，就是要离开幻觉，并且视它们为它们真正是的样子。
每个幻觉都可以与任何另一个组合在一起，例如分离和需要、定罪和优越、无知和优越、不足和定罪与失败等等。不论是单独的或与其他的组合，幻觉的存在都是为了做一个壮丽的对比脉络场，以容光焕发许你去体验你真正的谁。
已经跟你们说过了许多遍，有相对的世界里，除非在你不是的东西的空间里，否则你是无法体验的你是谁的。幻觉的目的正是要提供这样的一个空间、一个脉络，以让你在其中体验你自己的每个面向，并且有机会去选择在任何既定的片刻，你随之能想像到的你的最高面向。
你现在了解了吗？明白了吗？
很好，现在让我们逐一的来看看那些幻觉，并加上你如何能利用它们来重新创造新的自己的一些例子。
第一个幻觉，需要的幻觉，可以用来经验“你是谁”的巨大面向——你也可以概念化为：不需要任何东西的那个。
你的存在不需要任何东西，你不需要任何东西以永远持续地存在。需要的幻觉创造了一个让你在其中就有这样体验的脉络场。只有当你踏出了那幻觉后，你才能经验到终极实相。幻觉创造了一个在其内你可以了解终极实相的情境。
而终极实相是：你以为你所需要的每样东西，你都已经有了。它存在于你之内。的确，它就是你；你就是你所需要的——所以，在任何一刻你都在给自己你所需要的每样东西。实际上，这意思就是你从来不需要任何东西。要知道这个，并且从经验上了解它，你必须视需要的幻觉为一个幻觉。你必须踏出它之外。踏出“需要的幻觉”之外的方法，就是看看你认为你现在需要的是什么——也就是说，你认为你现在没有，而你觉得你必须有的东西——然后，请注意，即使你没有这些，你仍然活着。
这件事的隐喻是非常大的。如果没有你认为你所必须的东西，你现在仍活着，在这里，那么你又为什么认为你一定必须要它呢？
那是关键性的问题。它会打开通往每样事物的黄金之门。
所以下一次当你认为自己必须有些什么东西时，要问你自己：“为什么我认为我需要它？”
这是个非常令人解放的询问。它是个在十个字里的自由。
如果你看得清楚，你会觉悟到，不论什么你都不需要，你从来就不需要这些东西，而这些全都是你自己造出来的。
甚至你所呼吸的空气，你也不需要。在你死亡的那瞬你会注意到这点。空气只是你的身体必须的某样东西，而你并非你的身体。
你的身体是你有的某样东西，并不是你所是的某样东西，它只是个奇妙的工具。然而，你不需要你目前的身体来继续你创造的进行。
这个讯息也许在玄学上是会让人愉悦，但也许却无助于减轻你对失去你的身体、你的家庭，以及发现你自己在其中的环境时的恐惧。要减轻这种恐惧的方法之一是透过“超脱”——这是大师们的做法。大师们在他们有“身体的生命是个幻觉”的证据之前，便学会了达到“超脱”。但对那些没达到大师层面的人，则往往需要经验到你们说的所谓死亡，才能提供这证据。
一旦你离开了你的身体（即一旦你“死了”），你将立刻觉悟到，这个存在状态并非你听到过的、令人可怖的经验，而事实上，是个荣耀的奇迹经验。你也将明白，不论你最近的形象曾创造出什么依恋，死亡都比紧缚在你肉体上要好上千万倍。那时，要“超脱”便很容易了。
然而，当你仍在肉身里时，你便能主宰生命，而不需等到你与它分开时，才能认识到生命以及你是谁的荣光。你能籍由在死之前达到超然而做到这个。你也能经由离开“需要的幻觉”这简单的权宜之计达到这个。
这种离开是经由对生与死两者有了更深的理解而完成的，这理解包括了你所认为的死亡并不存在，而生命永远继续的知识。当你了解了这些，你就可能超脱生命中的任何事——包括生命本身，因为你知道，既然生命永远继续，你就可能再有那些你所依恋的，以及其他你也许以为再也不会经验到的事。
事实上，你们所有俗世的依恋都可以在你们所谓的“死后生命”或任何来生里再次经验，所以，你会有你根本没失去任何东西的体验。然后渐渐地，当你觉察到永不终止的生命会给你继续扩展和生长的伟大机会时，你就会将自己由依恋中释放出来。
然而，你永不会停止爱那些你在此生或任何其他人生你所曾爱过的人，而在你希望的任何时刻，你都可以“本质”的层面体验到与他们的全然一体。
万一你想念仍以肉身活在地球上的某人，你也可以用你思想的速度去和他们在一起。万一你想念已离开了肉身的某人，一个在你之前死亡的你所爱的人，你们也可以在你自己的死亡之后重逢：而如果那是你的选择的话，你也可以在你所希望的任何瞬间去和他重逢——当然，也是以你思想的速度。
这只是即将要来到的奇迹的一部分。我曾告诉你更多——很多很多——集中焦点在有神相伴中去世的经验的未来沟通里。
你无法没有神为伴的逝世，但你会想像你是这样。这是你所想像的地狱，对它的恐惧引起了你所曾有的每个其他恐惧。然而，你没有什么可害怕的东西，并且你也没有一定必须的东西，因为你不但不可能没有神相伴的逝世，你也不可能没有神相伴的活着。