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气功治疗有浅层次和高层次之分。浅层次气功治疗的特点之一是：辨气（病气）论治，发“外气”调治。气功师发出的“外气”可以用现代仪器证实其物质性，是客观存在的。气与气之间有强弱之区别，但气与气之间没有制约作用，属同等层次。真正起作用的是功和意念支配下的功能。“我们现在所说的“气”，古人称之为“炁”，其本质是一样的，都是指宇宙之气，是指宇宙中的一种无形无象的物质。它不是指空气的气。人体通过修炼，调动起这种物质的能量，能够改变人体状况，起到祛病强身的作用。一般的祛病健身气功强调意念和呼吸的调节作用，有“文火”，“武火”之讲究（所谓“火候”之说），有“精、气、神”演练之说等，多数为丹道气功，其中包含了一些修炼的内涵，但与真正的高层次气功修炼相差甚远。
高层次气功治疗的特点之一，我个人将其理解为辨业（病业）论治，发功调治。“病就是一种‘业’，治病就是帮助消业
我是个给别人治病的气功医师。出国前，我任职于北京国立中国中医研究院，兼任北京中医大学医学气功研究所特邀讲师。我曾多次应邀赴欧美、日本讲学。1985年应西德某医师团体邀请，赴杜塞道夫市和慕尼黑市讲学，给难病患者用针灸与气功治疗，深受欢迎与好评。德国莱因邮报（RHEINISCHE POST 25，Mai 1985）在医学与自然栏目中以五分之四的版面为此做过专题报道。1989年应邀赴日本讲学时，曾与日本东西医学研究所的日本医师、针灸师合作，开展针灸与气功的临床疗效研究。德国与日本的现代医学很发达，但对现代疑、难、怪病的治疗也是束手无策，并试图从东方传统医学中寻找出路。
但是浅层次气功治病是有局限性的，不能根治疾病。浅层次气功更不可能使练功者从“生、老、病、死”的轮回中解脱出来。我也曾经尝试在佛教中寻找彼岸的归宿，甚至准备去寺庙出家专修，但是，我所见到的末法时期的佛教（包括密宗）高僧们，也都是修炼中的僧人，自身能否修圆满还是个未知数，又如何有能力和威德去度他人呢？生我之时谁是我？未生我时我是谁？生命的终极追求是什么？宇宙的终极关怀在哪里？我在迷茫中寻找、期盼。
综上所述，本文将西医、中医、针灸及浅层次和高层次气功治疗的特点分别概括为辨病、辨证、辨经、辨气、辨业论治，读者可以从中发现明显的阶梯式层次区分。辨病论治，强调具体的病名、症状，主要从表面物质空间下手；辨证论治，概括、综合了病变的具体部位及抽象特征，涉及双重空间的因素；辨经论治和辨气论治主要涉及经脉、经气等微观空间的因素；辨业论治才涉及病因的根本，涉及更微观空间的因素。人在生生世世的不同层次空间中转生时造下的罪业，才是导致得病的根本原因。欠债要还，消业就是在还业债。一个满身业力的人，只有走上修炼之路，才有希望从根本上消去业力，净化身体，解脱病痛之苦。气功的本质是修炼，是最高层次的功法，消业最快。将心性修炼放在第一位，方能减少再造新的业力。心性提高了，才能在消除病业的难中坦然承受，在放下执著的痛苦过关中用正念对待。作为抛砖引玉之见，笔者认为：未来的医学在治疗上的特点之一将是辨因论治，即针对不同层次的病因，采取不同层次的相应手段，直接针对病因治疗。未来的医学视野，将扩展到把人类及其周围空间（从微观至宏观）作为一个整体的生态圈来考虑。未来的医学前沿，将向三维以上的多维方向延伸。未来的医学模式，将是涉及生物、心理、自然、社会、心灵的多因素综合模式。未来的有成就的医学家，将首先是一位高层次的修者。
天人合一思想是中医学的基本思想之一。人体是一个小宇宙，天有五气，地有五行，人有五志和五脏，遥相对应。中医对穴位的命名，对体内各种能量变迁的描述都反映了这一特征。西方人称中医诊断听起来象天气预报，正是由此而生。
一、中医源于古老文明，我们的首要任务是挖掘和继承。
中医的起源至今仍然是个迷。一个具有政治色彩的说法是：“劳动人民在几千年的生活实践中经验总结的结晶。”比较有勇气的中医学者则把它归于一个美丽的传说：河图与洛书。无论哪一种说法，有一点是肯定的：这一中国传统文化在其出现的早期就是系统而完整的，其复杂而精确的程度是现代医学无可比拟的，例如对经络的系统描述，有关病机病理的阐述，天人合一的思想，和对中药药理作用的揭示等。在临床实践中，当我们正确地理解和应用传统的认识方法，治疗效果就会好，相反，标新立异，把属于完全不同层次和范畴的现代医学概念混同到里面去，搞所谓的“中西医结合”，不仅效果不佳，还会造成概念混淆，逻辑混乱。如对肝阳上亢，肝风内动型的中风（脑血栓），也用活血化瘀药物去治疗便是一例。
如同世界上许多重大的文明古迹和考古发现一样，中医学的基本思想、内容和方法是由一个高度文明发达的人类社会所创造并部分地遗留下来的，是一个古老文明的产物。因此，踏踏实实，仔仔细细地去了解它的真正涵义极为重要，由于语言的差别，时代的久远，印刷的错误，加上注解者的误解或误导，对今天的人来讲，这是一个异常艰巨的任务，只有充分继承这一文明瑰宝，才有可能论及发展。历史上著名的医学家正是在继承的基础上，有所发展。从某种意义上讲，传统中医是一个发达医学，而现代西医则是发展中医学。
二、中医是能量医学
与西医的形体医学不同，中医是一个能量水平上的医学。中医的经络系统是能量流通的渠道，中医的一切物质都冠以“气”这样一个能量概念，如卫气、血气、营气、精气、脏腑之气、经络之气、水谷之气等等。中医的器官也不是一个解剖学上的概念，而是一个具有特殊功能的能量中心，它通过经络与身体从内到外，从上到下，与其系统之内和系统之外（其它器官系统）发生着千丝万缕的联系，成为中医学整体概念的物质基础。其针灸，推拿，导引等治疗手段皆是调节能量的失衡。中药与西药的本质区别不仅在于其天然性，综合性，而关键在于其影响的是人体能量的失衡，所以，中医以四气五味和经络归属而分类使用的。
中医的诊断也反映着各个能量中心（器官）和各种能量的质、量及流向的变化，如痰气瘀结，气郁化热，中气下陷，肝阳上亢等。从这个意义上讲，中医学作为一个完整的能量水平上的医学系统，不是一个什么替代医学（alternative medicine），或者替补医学（complementary medicine），而是一个不可缺少的基本医学 （essential medicine）。
三、中医学是微观空间的医学
中医令现代人困惑的地方在于其概念的抽象。现代医学研究者一方面逐渐认识中医的临床效用，另一方面也为其摸不着，看不见的理论体系和基本概念而一筹莫展。令多数研究者惊讶的是，中医学是一个如此复杂而完整，系统而精确的能量体系，而这一体系存在于人类感官和感官的延伸（各种精密仪器）尚不能测到的更微观的空间。中医通过“望”、“闻”、“问”、“切”所获得的信息则是这一微观空间最表面的反映。在古代，人们通过修炼可以获得透视人体微观空间的能力。随着现代人对影像技术的发展，终有一天，人们会对人体在更微观空间的功能活动有一个明确的认识。
四、中西医学的汇合与中医对现代医学发展的指导作用
中医与西医虽然一个是更微观的能量医学体系，一个是较宏观的形态医学体系，一个是古老而发达的医学体系，一个是现代而发展中的医学体系，但由于都是基于同一个人体，必然有相汇贯通之处。随着现代人对医学和健康奥秘的不断探索，越来越多的发现使现代医学思想和观念靠近传统中医学，也更证实了许多中医理论的准确性。例如，在病因方面，现代医学由局限于对疾病本身的研究扩展到对疾病预防的认识，发现7080％的各类疾病是由人类不良的生活习惯造成的，造成机体直接和间接的损害，使各类外在致病因素有机可乘，如同中医的“不内不外因”，同时，现代医学明确认识到，精神应激（压力）是致病的重要原因，它不仅造成重要细胞的凋零，也能使不良基因的表达从而导致多系统的急慢性疾病。仔细分析一下精神压力的成份，不难发现它正是“喜、怒、忧、思、悲、恐、惊”的混合体。“七情不调”正是中医病因学中重要因素的内涵。长期的精神压力自然是健康的大敌和致病的要因。
现代医学许多具体的发现也不断地证实中医理论的正确性。比如，一些特殊肠肽对心肺复苏患者肺水肿的调节（大肠与肺相表里），肾脏分泌促红细胞生成素，从而刺激骨髓造血（肾生血），泌尿系感染易导致谵妄（心与小肠相表里）等等。这些所谓的新发现，其实是中医中几千年来的定论。在现代医学中，功能医学或新医学就是基于许多类似的发现由现代医学研究和临床人员整理出来的新体系，反映了现代医学的新走向，以及与传统中医思想认同的趋势。所以，反过来讲，由传统的中医思想去指导现代医学研究则可大大加快现代医学的发展速度。比如，性行为与老年性痴呆的关系，可能会为老年性痴呆病人找到分文不花的预防措施（肾养髓）。又如，从对大脑进行孤立的研究，转移到五脏系统与大脑功能的联系，可能会为精神活动和精神障碍打开一个全新的视角（五脏与五志）。