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sarva…karana…karanam
“以哥文达（Govinda）而知名的奎师那，是至尊神。他具有永恒、极乐和灵性的身体。他是万物之源，他本身没有源头，他就是万源之源。”
就我个人而言，即使在今后一千万次投生的短暂生命中，我也没有任何希望作直接服务。但我坚信，总有一天，我会被拯救出目前深陷的假象的泥沼中。因此让我以全部热忱在我世尊导师的莲花足下祈祷，让我承受由于我过去的错误注定要遭受的苦难命运。但请允许我有能力这样想：我什么都不是，只是全能的绝对神的渺小仆人。只是出于圣恩无限的仁慈，我才能觉悟到这一点。因此，让我以我全副的谦恭拜倒在他的莲花足下。
发掘根源
1。《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（又译博伽梵歌）的不朽甘露
多少世纪以来，印度最伟大的哲学家和灵性主义者赞扬《巴嘎瓦德·；歌伊塔》是永恒的韦达智慧之精华。六世纪声誉极高的哲学家商卡尔在《对〈巴嘎瓦德·；歌伊塔〉的冥思》中，作诗荣耀《歌伊塔》和它神圣的作者，圣主奎师那。虽然商卡尔通常以非人格主义者著称，但这里商卡尔却显示出他对圣主奎师那，神原本的人格形象的奉爱。圣帕布帕德作了解释。
1。 《巴嘎瓦德·；歌伊塔》啊，
通过你的十八个篇章
你洒向人间
来自绝对智慧者
那不朽的甘露。
噢，神圣的《歌伊塔》，
通过你，主奎师那亲自
启迪了阿尔诸那。
而后，远古的圣人维亚萨
在《玛哈巴茹阿特》中蕴含了你。
敬爱的母亲啊，
毁灭人类
进入这黑暗必朽世界中轮回的毁灭者
我冥想你。
2。 维亚萨啊，向你致敬
你蕴藏无穷的智慧
你的双眼一如饱绽的莲花花瓣。
正是你啊
点燃了这盏智慧之灯，
又以《玛哈巴茹阿特》
给它灌满油。
要旨：
从物质主义者的观点看，施瑞帕德·；商卡尔阿查尔亚（sripada Sankaracarya）是非人格主义者。但他从未否认存在于物质创造之前的以sad…cid…ananda…vigraha著称的永恒、极乐和充满知识的灵性形象。当他讲到至尊布茹阿曼是非人格时，他的意思是主的永恒、极乐、充满知识的形象是不能与物质的人格主义概念相混淆的。在他为《歌伊塔》注释的最开始，他就坚持纳茹阿亚纳（Narayana）、至尊主，超然于物质创造之上。神作为超然的人格，存在于物质创造之前，他与物质的人格观念没有任何关联。主奎师那是同一位至尊人物，他与物质身体毫无关系。他以他灵性的、永恒的形象降临，但愚人误以为他的身体与我们相同。商卡尔传播的非人格主义观点是特别针对这些愚人的，他们以为奎师那是由物质构成的普通人。
如果《歌伊塔》是由一位俗人讲说的，则没有人愿意留心阅读它，当然维亚萨戴瓦也用不着费心将它并入史诗《玛哈巴茹阿特》。根据上述诗节，《玛哈巴茹阿特》是远古时代的历史，而维亚萨戴瓦是这部伟大史诗的作者。《巴嘎瓦德·；歌伊塔》与奎师那是同一的；因为奎师那是绝对至尊人格神，所以奎师那和他所说的话没有区别。因此《巴嘎瓦德·；歌伊塔》同奎师那一样值得崇拜，两者都是绝对的。谁聆听到“原本的”《巴嘎瓦德·；歌伊塔》，谁就实际上直接从主的莲花口听到了讲话。但不幸的是，人们说《梵歌》对现代人太陈旧了，他们企图用心智推敲或冥想来发现神。
3。 奎师那啊，我敬仰祢，
祢是庇护所
庇护海中诞生的拉珂施密（Laksmi）
和祢莲花足下的
投庇者。
祢确是
如愿树
满足祢的奉献者。
祢一手持拐杖，
驱赶母牛
另一支手高举
姆指触着食指尖，
象征神圣知识。
至尊主啊，向祢致敬
祢是挤奶者
挤出《歌伊塔》的美味圣餐。
要旨
施瑞帕德·；商卡尔阿查尔亚清楚地说道：“你们这群傻瓜，只要崇拜哥文达，以及纳茹阿亚纳亲自讲述的《巴嘎瓦德·；歌伊塔》。”而愚蠢的人仍然进行研究，企图发现纳茹阿亚纳，结果他们是如此可怜，浪费了时间而一无所获。拿拉央拿既不可怜也不贫穷，相反，他受到幸运女神拉珂施密和所有生物的崇拜。商卡尔宣称他自己是“布茹阿曼（Brahman）”，然而他承认纳茹阿亚纳，或奎师那是远超物质创造的至尊人物。他将奎师那当作至尊布茹阿曼，或帕茹阿布茹阿曼（Parabrahman）来敬仰，因为奎师那值得所有人的崇拜。只有愚人和奎师那的敌人不会明白《巴嘎瓦德·；歌伊塔》说的是什么（虽然他们为《巴嘎瓦德·；歌伊塔》做注解），他们说：“我们必须全然皈依的并不是奎师那这个人，而是那位通过奎师那讲话的无生、无始的永恒者。”天使恐于落足之处正是愚人蜂拥而至之所。然而最伟大的非人格主义者商卡尔向奎师那和他的书《巴嘎瓦德·；歌伊塔》致敬，而愚蠢的人们却说：“我们不必皈依奎师那这个人”。这群愚昧的人不能知道奎师那的绝对，也不能知道奎师那的内在和外在没有区别。内在和外在的区别是在这二元的物质世界中经验到的。在绝对的世界里没有这种区别，因为在绝对之中一切都是灵性的（sac…cid…ananda），而纳茹阿亚纳、或奎师那，是属于绝对世界的。在绝对的世界里，只有实在的人格，不存在身体和灵魂的区别。
4。 《乌帕尼沙德》仿佛一群母牛，
牧牛郎之子，主奎师那
是挤奶的人。
阿尔诸那象只小牛犊
《巴嘎瓦德·；歌伊塔》的至尊甘露
象牛奶一般。
智者们
纯净了智慧
把这奶汁啜饮。
要旨：
除非懂得灵性生活的多姿多彩，否则就不能理解主的超然的逍遥时光。《布茹阿玛·；萨密塔》中说，奎师那的名字、形象、品质、逍遥、随从甚至他的随身用具都是ananda…cinmaya…rasa，简而言之，一切与他超然地联系着的事物，全都是由同样的成份——灵性极乐、知识和永恒——组成的。奎师那的名字、形象等等都是无限的，不象在物质世界里，一切都有尽头。正如《巴嘎瓦德·；歌伊塔》中所说，只有傻瓜笨蛋才嘲笑奎师那；而正是这位伟大的非人格神主义者商卡尔却崇拜奎师那和他的牛群，崇拜他作为瓦苏戴瓦（Vasudeva）的儿子和黛瓦克伊（Devaki）的喜悦的逍遥时光。
5。 祢，瓦苏戴瓦的儿子，
魔鬼康萨（Kamsa）和查努尔（Canura）的毁灭者，
黛瓦克伊母亲的最大悦喜，
祢啊，整个宇宙的古茹，
全世界的导师，
奎师那啊，我向祢致敬。
要旨
商卡尔将奎师那描写为瓦苏戴瓦和黛瓦克伊的儿子，这是否意味着他所崇拜的奎师那是物质世界里的一位普通人？商卡尔崇拜奎师那，因为他知道奎师那的出生和行动都是超然。恰如《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（4。9）所阐述的，奎师那的出生和行动是神秘而超然的，因此只有奎师那的奉献者能完美地了解这些。商卡尔不是一个把奎师那当作凡人加以虔敬顶拜的笨蛋，他知道奎师那是黛瓦克伊和瓦苏戴瓦的儿子。依据《巴嘎瓦德·；歌依塔》，仅靠了解奎师那的降生和逍遥的超然本质就可使人得到解脱，获得和奎师那一样的灵性身体。有五种不同的解脱。当一个人汇入奎师那的灵性光辉——被称为非人格布茹阿曼光辉之中，则不能充分发展他的灵性身体。而当一个人充分发展了他的灵性存在，就会成为纳茹阿亚纳或奎师那在不同灵性居所中的同游。进入纳茹阿亚纳居所的人，便发展出完全象纳茹阿亚纳一样的（四臂）灵性身体；而进入奎师那最高的灵性居所——被称为哥珞卡·；温达文（Goloka Vrndavana） ——的人，便发展出象奎师那一样的两臂形式的灵性身体。商卡尔作为主希瓦（Siva）的一个化身，了解所有这些灵性的存在，但他并不将这些揭示给他当时的佛教追随者，因为了解灵性世界对于他们是不可能的。主布达（Buddha佛祖）传教“虚无”为终极目的，则他的追随者又怎能了解灵性的多姿多彩呢？所以商卡尔说，brahma satyam jagan mithya：物质的丰彩是假的，而灵性的丰彩才是事实。在《帕德玛·；普然纳（Padma Purana）》中，主希瓦承认，在卡利年代，他不得不传播玛亚或假象哲学，作为布达“虚无”哲学的另一翻版。由于特别原因他必须遵照主的指令如此行事。然而，他推荐世人崇拜奎师那，从而揭示了他的真实想法，因为无人能够靠着由文字戏法和语法花招组成的心智推敲而获救。商卡尔进而指示道：
bhaja govindam bhaja govindam
bhaja govindam mudha…mate
samprapte sannihite kale
na hi na hi raksati dukrn…karane
“你们这些笨蛋，唯有崇拜哥文达，唯有崇拜哥文达，唯有崇拜哥文达。你们的语法知识和文字戏法并不能在死亡的时刻拯救你们。”
6。 潘达瓦兄弟（Pandavas）胜利地渡过了
库茹柴陀（Kuruksetra）战场
这险恶的河流，
彼士玛（Bhisma）和朵纳（Drona）是高耸的河岸
佳亚铎塔（Jayadratha）好象河水
甘达尔（Gandhara）国王是蓝色的睡莲
沙力亚（Salya）象鲨鱼，奎帕（Krpa）象激流
卡尔纳（Karna）仿若巨浪，
阿施瓦塔玛（Asvatthama）和维卡尔纳（Vikarna）好比致�