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圣帕布帕德：我们不用“玄秘家”这字眼。我们的真实体验是神觉，当我们达到灵性层面后它就会出现。只要我们有着生命的躯体概念，我们的理解就仅限于感官满足，因为躯体是由感官组成的。当我们从躯体的层次进步并明白了心意乃是感官行为的核心时，我们便会把心意当作觉悟的最后层次。这是心意的层面。从心意的层次可达至智慧的层次；而从智慧的层次可升至超然的层次。最终我们甚至可升至超然层次之上，达至成熟的灵性层次。这些就是神觉的阶段。这个年代由于人们是如此的堕落，sastra，经典便特别向人们推荐靠念诵神的圣名而直接达至灵性层面：哈瑞 奎师那 哈瑞 奎师那 奎师那 奎师那 哈瑞 哈瑞／哈瑞 茹阿玛 哈瑞 茹阿玛 茹阿玛 茹阿玛 哈瑞 哈瑞。如果我们在灵性层面培养这一修习，那么就立即能够觉悟到我们的灵性身份。而后神觉的进程便会很快成功地实现。
费利先生：今天很多人谈论着必须向内寻找真理，而不是向外部感官世界寻找。
圣帕布帕德：向内寻找意味着了悟你是个灵魂。除非你悟到你不是身体而是灵魂，否则就谈不到向内寻找。
首先我们必须研究，“我是这个身体呢，还是这个身体里面别的东西？”不幸的是，这一科目在任何学校、学院和大学都未有教授。每个人都以为“我是这个身体。”例如，在这个国家里，各个地方的人们都在想：“我是这个身体，我是南非人，他们是印度人；他们是希腊人”等等。实际上这个世界上的所有人都是在生命的躯体化概念之中。一旦谁超越躯体化概念，奎师那知觉就开始了。
费利先生：因此对灵性火花的认知是第一步？
圣帕布帕德：对，认知身体内的灵魂的存在是第一步。除非了解这一简单事实，否则就谈不到灵性的进步。
费利先生：是不是只要在理智上了解？
圣帕布帕德：最初是的。知识分为两个部分：理论的和实践的。首先必须理论地学习灵性科学，然后凭着在灵性层面上实践，便可达至实际的觉悟。
很不幸，当今绝大多数人都在黑暗的躯体化生命概念之中。所以这一运动是极为重要的，因为它能够将文明的人类从黑暗之中提升。只要他们还在这生命的躯体化概念之中，他们就不比动物好多少。“我是狗”、“我是猫”、“我是牛”，动物们这样想。一旦谁走过，狗会叫嚷，它想：“我是狗。我被指定为这儿的看门狗。”同样，如果我采取狗的心态，质问外国人：“你们为什么到这个国家来？为什么来到我的管辖区？”——那么狗与我又有什么区别呢？
费利先生：没有。稍微换一下话题，灵修生活必须遵守一定的饮食习惯吗？
圣帕布帕德：是的，整个过程都是为了净化我们，而饮食是净化的一部分。我想你们有一句谚语：“你是你吃的东西”，那是事实。我们的身体构造和心境是由我们怎样吃和吃什么决定的。所以圣典推荐的是为了具有奎师那知觉，你应该吃奎师那吃剩下的食品。如果你吃了结核病人吃剩下的，你就会感染上结核病。同理，如果你吃奎师那的祭馀，你就会感染上奎师那知觉。因此我们的方法便是：我们不立刻吃东西，首先我们把食物供奉给奎师那，然后我们再吃。这有助于我们奎师那知觉的进步。
费利先生：你们都是素食者？
圣帕布帕德：是的，因为奎师那是素食者。奎师那可以吃任何东西，因为他是神。但他在《巴嘎瓦德·；歌依塔》（9。26）中说：“如果谁以爱心和奉献心供奉给我一片叶子，一朵花，一个水果或一点水，我都接受。”他从未说过：“供奉给我肉和酒。”
费利先生：您怎么看待烟草问题呢？
圣帕布帕德：烟草也是一种麻醉品。我们已经被生命的躯体化概念麻醉了，如果再进一步麻醉，我们就会迷失。
费利先生：您的意思是象肉、酒精和烟草只是增强身体的知觉？
圣帕布帕德：是的。假设你有病想医治，你必须遵守医嘱。如果他说：“不要吃那个，只吃这个。”你必须按照他的吩咐。同样，我们也有治疗生命躯体化概念的处方：念诵哈瑞·；奎师那，聆听奎师那的逍遥，并且吃奎师那的祭馀。这就是奎师那知觉的治疗方法。
物质问题的灵性解决办法
1． 犯罪：为什么，怎么办？
世界各国逐年花费更多的经费防止和控制犯罪，无论他们多么努力，犯罪率仍不断高涨。值得一提的是美国的公立学校里，犯罪几乎失去控制。1975年施瑞拉·；帕布帕德与芝加哥警察局新闻媒体关系官员大卫·；莫瑞中尉的谈话时，提出一项叫人难以置信的简单但实际的办法，解决看似无法克服的犯罪问题。
莫瑞中尉：我知道你有办法帮助我们防止犯罪，我有兴趣想听一听。
施瑞拉·；帕布帕德：虔诚的人和罪犯的区别是：虔诚的人内心纯洁，罪犯内心肮脏。罪犯内心的肮脏就象得病，表现为失去控制的色欲和贪婪。当今普通大众便处在患病状态，所以犯罪现象普遍。只有净化这些肮脏，犯罪才能消失。最简单的净化办法是聚集起来唱颂神的圣名，这叫sankirtana，是我们奎师那知觉运动的基础。你们想停止犯罪，应该聚集尽可能多的人，进行集体sankirtana。齐颂神的圣名会清除心中的肮脏。随后犯罪现象就消失。
莫瑞中尉：和你的国家印度相比，你怎样看待美国的犯罪现象？
施瑞拉·；帕布帕德：你们怎样定义犯罪？
莫瑞中尉：权利被他人践踏。
施瑞拉·；帕布帕德：是的，我们的定义一样。《乌帕尼沙德》说：isavasya idam sarvam：万事万物属于神。人有权利用神分配给他的财产，但不能侵犯其他人的财产。侵犯的人就是罪犯。事实上，第一个犯罪的是你们美国人认为美国的土地属于你们。虽然两百年前并不属于你们。你们从世界上其他地方来，声称它属于你们。事实上它是神的土地，它属于所有人，因为所有人都是神的孩子。但是绝大多数人没有神的概念。实事求是地说，人人都是无神论者。因此，应该教育他们爱神。在美国，你们的政府有一个标语：我们信仰上帝。对吗？
莫瑞中尉：是的。
施瑞拉·；帕布帕德：但是神的教育在哪里？相信固然好，但除非有关于神的科学知识，简单地相信不会持久。一个人可能知道他有父亲，除非他知道他的父亲是谁，他的知识是不完美的。有关神的科学的教育非常缺乏。
莫瑞中尉：你认为只有美国缺乏吗？
施瑞拉·；帕布帕德：不，所有地方。我们所处的这个年代叫卡利年代：忘记神的年代。是误解和争吵的年代。人们内心充满肮脏的东西。但神的力量是强大的。我们唱颂他的圣名，就净化了。就象我的门徒，他们清除了坏习惯。我们的运动建立在唱颂神的圣名的原则上。我们给每个人机会，不加区别。人们可以到我们的庙，唱颂哈瑞 奎师那，吃一点供奉过的点心，逐渐净化。所以政府给我们提供条件，我们就可以举行大规模的sankirtana。随后，毫无疑问，整个社会都将改变。
莫瑞中尉：如果我没有理解错，先生，您是说我们应该强调恢复宗教原则？
施瑞拉·；帕布帕德：当然，没有宗教原则，狗和人有什么区别？人可以理解宗教，但狗理解不了。这就是区别。人类社会若停留在猫狗的层面，哪能指望社会和平？如果把十几条狗关在一间房子里，会有和平吗？同样，人类社会充斥狗一样心态的人，怎么能指望和平？
莫瑞中尉：如果我的问题听上去欠尊敬，是由于我不完全理解你们的宗教信仰。我不是不尊重您。
施瑞拉·；帕布帕德：不，这不是我的宗教信仰。我只是指出人类生活和动物生活的区别。动物不可能了解神。人可以。如果不给人们条件，了解神，他们就停留在猫狗的层面。猫狗的社会不可能有和平。政府的责任就是保证人们受到神的知觉的教育，否则就有麻烦。没有神的知觉，狗和人没有区别。狗吃，我们也吃；狗睡觉，我们也睡觉；狗交配，我们也交配；狗努力保护自己，我们也努力保护自己。这些是共同之处，唯一的区别是不能教狗它和神的关系。人却可以。
莫瑞中尉：和平不是恢复宗教的先兆吗？难道不应先有和平吗？
施瑞拉·；帕布帕德：不，不，这就是困难。现在没有人真正了解宗教的含义。宗教的意思是遵守神的法律。就象好市民遵守政府的法律。因为没人了解神，所以没有人了解神的法律和宗教的意义。这就是当今社会人们的状况。他们忘记宗教，以为是信仰。信仰可能是盲目的信仰，信仰不是宗教的确切描述。宗教意味神制定的法律。遵守这些法律的人是虔诚的，不管是基督教徒，印度教徒，还是穆斯林。
莫瑞中尉：请原谅，印度人沿袭宗教传统几千年，我们看到他们不是恢复灵性生活，而是远离灵性生活。这难道不是事实吗？
施瑞拉·；帕布帕德：是的。这只是因为错误的领导。否则，大多数印度人都将具有完全的神觉。他们努力遵守神的法律。在西方，即使出名的大学教授也不相信神，或死后的生命。但是最穷的印度人也相信神和下一生。他知道犯罪，他将受惩罚；行为虔诚，他就能享受。直到今天，两个村民发生争执，他们会到庙里解决。他们知道，另一方会迟疑，不愿在神像面前撒谎。多数方面，印度人百分之八十是虔诚的，这就是在印度投生的特别优势，也是印度人的特殊责任。施瑞·；柴坦尼亚·；玛哈帕布说：
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