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其次，药物和缺氧引起的幻觉一般是恐惧，偏执狂，迷惑以及对现实的扭曲和否认，而濒死体验却是和平，宁静，以及更加清醒地认识现实。他们常常是同时看到两个不同的世界：我们这个物质世界和另外一个常人看不到的世界。比如，一个溺水死而复活的儿童看到在我们这个世界医务工作人员正在竭尽全力地挽救他的生命，同时在另一个世界，“上帝牵着我的手使我很安全。”濒死体验者在经历过药物和缺氧诱导的幻觉后都认为二者是绝对不能等同而且不可混淆的。
还有人试图从心理学的角度否定濒死体验的客观性。例如有人提出灵魂离体的精确描述，除了大脑的神经生理作用，还受影响于对正确细节的选择性记忆，经历濒死体验与描述该体验间隔中的见闻，讲个好故事的倾向。如果真是如此，那么在离体时就不应当看到三维空间中隐藏的物体。在一篇发表在1993年夏季期刊《濒死体验研究》的论文中，肯耐斯·；瑞恩报告了这样的一个案例：一个经历濒死体验的妇女在灵魂离体后看到了医院房顶上的一只红色的鞋，后来人们根据她的口述的确找到这只鞋，而且与她所描述的非常吻合。正是这只鞋使得一个原来怀疑她的濒死体验的医生变成了濒死体验的相信者。此外，一些有濒死体验的人，事后获得了预知能力（ Precognition）。在埃尔萨色尔·；费拉里诺（Elsaesser Valarino）博士的著作《生命的另一面：濒死体验探索》（On the other side of life， Exploring the phenomenon of the Near Death Experience）中，记载一位年轻女子经历濒死体验时看到，自己和一个男人同两个小孩子在一起。她康复几年后，结婚生子，惊诧地发现到自己的丈夫和孩子正是几年前她经历死亡时，曾经看到的景象。此类案例用幻觉完全不能解释。
3。2 对第二类解释的分析
一些濒死体验研究专家认为濒死体验是人的灵魂在另外时空的经历，然后通过大脑将这些经历表述出来。麦维尔·；莫尔斯（Melvin Morse）博士认为濒死体验研究打开了了解人体大脑与宇宙神秘联系的大门。他和其他一些科学家提出人的记忆其实存在于人的大脑之外的“宇宙信息库”中，而人的大脑不只是控制我们身体的一个计算机，它还是接受宇宙信息的一个接受器和转换器。他甚至提出人大脑的右颞页，海马回及边缘回结构就是发挥这个作用的部位，将之命名为“上帝之点”。他解释濒死体验是人的灵魂在另外空间的体验，它存在于“宇宙信息库“中，人通过“上帝之点”（大脑的右颞页，海马回及边缘回结构）感受到这些经历，然后表述出来。这个学说可以很好地解释为什么在大脑已经不能正常工作或者停止工作后濒死体验还可以加工并储存，因为它是另外空间的经历，储存在另外的空间，而不是肉体大脑的作用。这种学说还可以很好地解释濒死体验的各种构成要素比如灵魂离体，看到天国世界，遇到死去的亲戚朋友，回顾自己过去生活中的经历以及看到未来发生的事情，因为这些事情都是存在于另外时空当中，而不是我们大脑中。
这种学说是有理论基础的。以研制世界上第一个原子弹而闻名遐迩的美国洛斯阿拉莫斯实验室的物理学家以及美国科学发现国家实验室的科学家已经提出人类的思维和行为是以一种能量的形式释放出来的，而这种能量并不会消失，而是储存在宇宙的某个地方。而早在40年前，量子物理学家，如美国制造原子弹的曼哈顿计划和氢弹计划的主持人之一，著名宇宙物理学家约翰。惠勒 （John Wheeler ），和普林斯顿大学的埃弗雷特（Hugh Everett） 就已经系统地提出了多个时空平行存在的理论…多世界理论。
然而这一学说并没有对濒死体验进行全面完整的解释，许多问题的答案还是未知数。比如，灵魂到底是什么？他和肉体的关系是怎样的？另外空间的生命和物质的存在形式是什么样的？等等。
参考资料
5。《死亡的记忆》， Sabom， M。B， London， 1982。
6。Where God Lives， Melvin Morse &； Paul Perry， HarperCollins Publishers Inc， New York， NY， 2000。
正文 第三章 轮回转世（1）
亲爱的朋友，我们向你伸出温暖的手；笑一笑，点点头，放下烦恼与忧愁；闲适浏览“轮回转世的研究”，从此找回“生命永存的证据”，何乐而不为？何难之有？
生从何处来？死向何处去？人生短暂，到底有没有目的？人生如梦，这梦能不能延续？人间多苦，这苦有没有来头？人情断肠，可否逃过这刀口？未曾生我谁是我？生我之时我是谁？这声音响自历史的源头，和历史一样悠久。它曾引人超凡入圣，它仍然在轻敲着，追寻生命奥秘的智者的耳鼓。
我们都有过，可能你还有：苦苦追求的希望，深深埋藏的心愿。但对多数人，希望与心愿，就象地平线：永远达不到，偏偏看得见；直到自己离开人世的一天，还和当初一样地遥远。是命运之神总爱捉弄人？还是我们对命运有着天生的偏见？
不公不平的炎凉世态，启迪我们深深思索；艰难坎坷的人生旅途，迫使我们频频询问：天公地道何处有？善恶有报可是真？ 有了生命，就有了生死；有了生死，就有了“为什么要生要死？”“能否只生不死？”以及“能否不生不死”等等问题。这样说来，轮回转世的理论就是为了解决这些麻烦问题而发展起来的？不是，恰恰相反：这些复杂问题本身就是因为不相信轮回这一简单事实以后才产生出来的。要是人人都相信轮回，谁还提这样的问题？
古时候，我们的祖先不把轮回转世当作“信仰”。对他们来说，转世现像是一个简单的事实，对它的认识是一种常识。没有人会把常识说成“信仰”的。其实，一旦你用上“信仰”这个说法，就隐含了“有些人不相信”了。人人都信，必然会习以为常，也就成了常识，而非“信仰”了。我们要取下轮回转世头上“信仰”的帽子，还它个天真自然的“常识”的本来面目。
人人都相信的，就没人出来提倡。不信的人多起来了，才会有人出来提倡。古今中外，谈论轮回转世的书多如牛毛，相信并提倡轮回转世的历史名人数不胜数。提倡是提倡，可惜“常识”最终还是变成了“信仰”。
现在许多人不相信轮回，认为是“迷信”，“反科学”。他们老记住科学和宗教打架的旧仇，把一切与宗教有关的东西全都说成“反科学”。殊不知科学发展到今天，早已在悄悄和宗教握手言和，并且在许多方面证实着宗教中的基本概念和说法。而在这些被证实的基本概念中就有轮回转世。
要按科学的观点，真能称得上轮回转世科学研究的，还是近几十年才有的。自上一世纪六十年代前后开始，轮回转世的研究便一直在长足地发展，至今仍保持着方兴未艾的势头。1982年的盖洛普民意测验表明，有四分之一的美国人相信轮回转世；而英国保守的“星期日电讯报”的民意测验认为，在过去十年中，一般民众中相信轮回转世的人数从18％上升到了28％。这已经足以说明，轮回转世的研究早在八十年代就已经是卓有成效的了。
当今西方的轮回转世案例研究，主要是两大台柱在支撑着。一个是以史蒂文森教授（I。 Stevenson）为代表的，使用比较传统的方法的研究。这种方法的程序是：发现对象，获取资料，立案质疑，当面取证，追踪观察，写出报道。这种方法简单可行，确凿可信，人人能懂，并且谁都可以去验证，因而客观性强，可信度高。挖掘出来的有些案例令人震惊，具有很强的说服力。不过这种方法费时较长，因为追踪观察一般都要拖几年或更长的时间。另一个是人数可观的一群精神病学、心理学和哲学方面的专家教授兼门诊医生的研究。他们中比较有影响的有：姆迪博士（R。 Moody），魏斯博士（B。 Weiss），瓦姆巴赫博士（H。 Wambach），伍尔吉博士（R。 Woolger），魏顿博士（J。 Whiton） 等等姆迪博士（R。 Moody），瓦姆巴赫博士（H。 Wambach），法沃尔博士（E。 Fiore），内瑟顿博士（M。 Netherton），伍尔吉博士（R。 Woolger），魏顿博士（J。 Whiton），魏斯博士（B。 Weiss） 等等。他们最初使用催眠回归（hypnotic regression）方法是为了帮助病人找 回对过去事件的记忆。结果许多专家和医生都不约而同地把病人引回到了前世以至更久远年代的记忆中。病人讲出的前世经历，活灵活现，细致入微，合情合理，吻合历史，甚至纠正了历史学家的错误；而其中多数内容又往往是病人在通常状况下全然不知道或不可能知道的。当专门用于回溯往世体验时，这种方法就叫“往世回归”（Past Life Regression）。随着轮回转世研究的迅速发展，“往世疗法”（Past Life Therapy）即引导病人对往世经历的回顾，进而找到今世疾病的根子，对疾病一举根除的方法由于它独特、神奇的治疗效果，已经成为一种广泛使用的医疗方法。
值得一提的是，许多后来成为轮回转世研究中有名人物的专家和医生，最初都是不相信转世的。但自己亲自作出的结果摆在面前，回避不了，否定不了，不信不行。他们大多经过了一个从不信，震惊，动摇，到最后相信并积极投入研究的过程。
他们大多经过了一个从不信，震惊，动摇，到最后相信并积极投入研究的过程。 另外，在西方国家，特别是美国，有一些特异功能者（psychic）。他们虽然没有直接作轮回转世的研究，但对于把轮回转世这一事实推向社会却贡献不小。其中一些人对于上述主流研