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你可以反复创造你是谁。事实上，你每天都在这样做。然而，鉴于现在的事情，你并不能总是得到同样的答案。假设有相同的外部体验，在与它的关系之中，第一天你可能会选择耐心、可爱、仁慈。第二天，你可能会选择愤怒、丑恶、伤心。
先知是这样的人，他总是能得到同样的答案——这一答案总是最高的选择。
在这一方面，先知是立即可以预言的。相反，学生们是完全不可预言的。只要简单地注意一下一个人在对待某一局面作出反应或响应时，是否可预言地作出最高的选择，就可以说出他在通向达道的道路上做的怎么样。
当然，这提出了一个问题：什么选择是最高的选择？
这是自创世纪以来人类的哲学和神学反复探讨的问题。如果你真正卷入了这一问题，你就已经步入了达道之路。因为现在大多数人还陷在另一个问题中。不是什么是最高的选择，而是哪种选择最可获利，或者我怎样才能损失最少？
如果生活的出发点是控制损害，或者得到最合适的好处，那就丧失了生活的真正利益。那就丧失了机遇。错过了机会。因为这样度过的生活是恐惧中的生活——这样的生活是在对你说谎。
因为你不是恐惧，你是爱。爱不需要保护，爱不会被丢失。但如果你继续回答第二个问题，不回答第一个问题，你将永远无法在你的体验中了解这一点。因为只有那些思考得失的人会问第二个问题。只有那些用另一种方式看待生活的人，那些把自我看作是更高的存在的人，那些理解输赢并不是考验，而只是爱或不爱的人，才会问第一个问题。
那些问第二个问题的男人说“我是我的肉体”。那些问第一个问题的女人说“我是我的灵魂”。
啊，让所有有听觉的人都听吧。我告诉你：在所有人际关系的关键之处，只有一个问题：
现在，爱应该做什么？
其他的问题都是不相干的，其他的问题都是没有意义的，其他的问题对你的灵魂没有任何重要性。
现在我们谈到了一个非常难以理解的微妙问题，因为人们广泛地误解了爱主导行动这一原则，正是这种误解导致了对生活的怨恨和气愤，这反过来又使许多人偏离了道路。
多少世纪以来，你们得的教育是，爱主导行为，这意味着怎样对其他人最好，就选择做怎样的人、怎样做、拥有什么。
但我要告诉你：最高的选择是能对你产生最高的善的选择。
就像所有奥妙的哲理一样，这一说法自身马上就会引起误解。一旦一个人能确定他能为他自己所做的最高的“善”是什么，奥妙就清楚了一些。当作出绝对的最高的选择后，奥妙就消失了，圈画完整了，对你自己的最高的善将成为对他人最高的善。
要理解这一点，可能需要几生几世，实施它可能需要更多生命，因为这一真理围绕着另一个更大的真理：你对你自己做什么，你就在对他人做什么。你对他人做什么，你就在对自己做什么。
这是因为，你和对方是一体。
这是因为……
除了你之外，别无他物。
在你的星球上走过的所有先知都教过这一点。（“真的，真的，我对你讲，只要你对你的同伴做什么，你就是对我在做什么”。）但对大多数人来说，这只是一个伟大的神秘的真理，没有什么实际应用。事实上，这是各个时代最现实可行的“神秘的”真理。
在处理关系中记住这一真理是非常重要的，因为没有它，关系将是十分困难的。
让我们抛开这种纯粹的精神上的神秘，现在回过头来看一看这一智慧的实际应用。
根据过去的理解，非常理智、非常着意去做、许多非常信教的人们经常在他们的关系中做一些他们认为对对方最好的事情。令人伤心的是，在许多情况下（在大多数情况下），所有这些产生的结果是被他人不断滥用。不断错误处理。关系不断地恶化。
最终，这位想方设法“做对别人正确的事情”（较快地原谅别人，表示怜悯，继续不计较某些问题和行为）的人，变得甚至连上帝都怨恨、气愤和不相信了。因为，一个公正的上帝怎么会以爱的名义要求这种无休止的经受痛苦、没有欢乐、付出牺牲呢？
答案是，上帝不是这样。上帝只要求你把自己包括在你爱的人之间。
上帝还不止于此。上帝提议——建议——你反自己放在首位。
我这样做完全了解你们一些人将把这称为亵渎，因此认为这不是我的话，你们另一些人将做的事更差：把它作为我的话，但误解或歪曲它去适应自己的目的，去为非上帝的行为辩解。
我告诉你：——在最高的意义上，把自己置于首位，从不会导致非上帝的行为。
所以，如果你发现因为做了对自己最好的事情而做了非上帝的行为，问题不在于你把自己放在了首位，而在于你错误地理解了什么是对你最好的事情。
当然，确定对你来说什么是最好的，要求你也要确定你正在想做什么，这是许多人忽视的一个重要步骤。你“要做”什么？你生活的目的是什么？没有对这些问题的回答，在任何一个特定的情景下，什么是最好的将是一个秘密。
作为一个现实问题（让我们再一次把神秘问题放在一边），如果你想了解，在你被滥用的这些情况下，对你来说什么是最好的，你最起码想做的事情是停止这种滥用。这对你和你的滥用者都将是件好事。因为如果允许继续滥用，即使滥用者本身也在被滥用。
这对滥用者来说并不是治疗，而是有害。因为，如果滥用者发现他的滥用是可接受的，他能学到什么？而如果滥用者发现自己的滥用再也不能被接受，它能发现什么？
所以，用爱心对待他人，并不必然意味着允许他人想做什么就做什么。
父母们在对待孩子时早就学到了这一点。成人对成人、国家对国家，就学得没有这么快了。
但不能允许专制君主耀武杨威，必须停止他们的专制统治。对自我的爱，对专制君主的爱，要求这样做。
这就是对你的问题的回答，“如果爱就是所有存在的一切，人们怎么能说战争是合理的？”
有些时候，人必须投入战争，来对自己是谁作出最大的声明：他厌恶战争。
有些时候，为了成为你是谁，你不得不放弃你是谁。
有的先知教诲我们：直到你愿意全部放弃它，你才真正全部拥有它。
所以，为了使你自己“作为”一个和平的人，你可能不得不放弃你关于人绝对不要战争的想法。历史曾经要求人们作出这样的决定。
在最个人的关系和人际关系方面，也是同样的道理。生活不止一次地要求你，通过表现你不是某种人来证明你是谁。
如果你有一定的生活阅历，这一点并不难理解，当然对那些理想主义的年轻人来说，这似乎最矛盾。在更成熟的思考中，这似乎是神的两分法。
这并不意味着，在人际关系中，如果你受到了伤害，你必须去“报复”。（这也不意味着，在国与国之间的关系中应这样。）这只是意味着，让另一个人继续施加伤害，对你自己或他人都不是一件最可爱的事情。
这将使一些和平主义者的理论靠边站。这些理论认为，最高的爱要求对你认为是恶的事情不要作出暴力反应。
讨论到这里又有些玄妙了，因为如果认真解释这一论断，无法回避“恶”这个词，以及它所涉及的价值判断。事实上，没有什么东西是恶，只有客观的现象和体验。但你的生活目的，要求你在无尽的、越来越多的现象中选择少部分称之为恶——因为除非你这样做，否则你无法把你自己，或者任何其他事物，归入善这一类——因此你无法了解、创造你的自我。
依靠你称为恶和你称为善的事物，你可以确定你自己。
所以最大的恶将是宣称根本不存在恶。
你在相对的世界的生活中存在，在这里一件事情只有在相对于另一件事情时才存在。这同时既是关系的功能，又是关系的目的：提供了一片体验的田野，你可以在其中发现自我、确定自我——并且如果你选择的话——不断地再创造你是谁。
选择像上帝，并不意味着你选择做一个殉教者。它当然不意味着你选择做一个牺牲品。
在你走向驾驭的路上（那时所有可能的伤害、损害、损失都消除了），把伤害、损害、损失看作是你体验的一部分，在对它的关系中确定你是谁，这将是件好事。
是的，其他人所想、所说或所做的事情有时将会伤害你——直到他们不再这样做。可以使你从此岸到彼岸的最快的途径是完全的坦诚——愿意宣布、承认、声明你对一件事情的准确感觉。要善意地——但要完完全全地说出你的真实感觉。要温柔地——但要始终不渝地生活在你的真实之中。当你的体验带给你新的清醒认识，容易地、快速地改变你的真理。
除了上帝，没有一个思维正常的人会告诉你，当你在关系中受到伤害时，“站在它一边，让它对你什么都不是。”如果你现在正在伤害，说让它对你什么都不是，那太晚了。你现在的任务是，确定它对你意味着什么，并表示出来。因为通过这样做，你可以选择并成为你想做的人。
所以，我不必为了使他们成为神圣的、或使得自己在上帝的眼中显得可爱而去做一个长期经受苦难的妻子，或被轻视的丈夫，或者成为关系的牺牲品。
太不幸了，当然不必。
我不必为了说我“在某一个关系中给予了我最大的付出”，在上帝和人们的眼中“履行了我的职责”或“尽了我的义务”，而去容忍对我的尊