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的工匠，选择最好的日子，砍来最好的竹子，再选择最好的日子破篾编制，但一月只编一次，一次只编两三匹篾子，一顶篾帽要两三年才能编成。篾帽上的毡子，有的地方要选用黑色公羊脖子上的毛弹制，还要七个妇女头上的头发掺入。这习俗来源于七姑娘造地的神话，表示对造地始祖的尊崇。篾帽上悬挂的两支鹰爪必须是九斤以上的大鹰脚爪（如不获，则以铁鹰爪代替）。有的解释鹰与彝族祖先阿鲁举热有关，这位祖先是“鹰和龙的儿子”，篾帽挂上鹰爪一可避灾驱邪，同时也是对祖先的崇敬。有的解释说：洪水泛滥时，兄妹避难的木桶（或葫芦）里放有一个鸡蛋。洪水退后，木桶悬挂在岩上，兄妹上不着天，下不着地，很是着急。这时刚出壳的小鸡“叽叽”叫唤，召来老鹰。老鹰扑向小鸡，把木桶震动了，木桶才掉下来，兄妹始能在大地上活动。木桶掉下来时，被竹丛托住，兄妹才没被摔死。由于鹰和竹救了兄妹的命，所以要用竹子编帽，帽上挂鹰爪。至于鹰爪上包裹的红布条，每一条表示该毕摩参与过一次祭祀活动。红布条越多越尊荣，表示该毕摩经历丰富，学识渊博。而有资格戴毕摩帽的，必须做过大祭、中祭、祭祖等活动，对神界知识、祖宗体系、祭祀仪礼十分熟悉，年龄在五十岁以上，五官端正，声音洪亮，家庭清正。
台湾高山族阿美人、排湾人都有饰羽习俗。在他们的祖传木刻“历板”（或“绘历”）上，刻有头戴羽饰的猎头人物，族人视其为神物。在哈尼族爱尼人中，红色羽毛几乎是她们服饰不可缺少的一部分。她们把红羽顶礼于头，据说那是神域的象征，女巫祭祀时，如果红色的羽毛微微颤动，则意味着神灵的降临。送灵返祖时，头饰上的羽簇还要更大。即使弄不到羽簇，也要用棕叶编成羽状的翼帽，戴在头上，形同羽冠。据哈尼族祭祖的神话史诗，哈尼族与鸟祖，本有着血缘相关的联系。为表示自己也是鸟的后裔，红河一带的哈尼族糯美、白宏等支系，都在土布衣服上加饰“拉兹”腰带和“批甲”尾饰。“批甲”形似燕尾，为箭头形蓝布带，垂于臀部。另外，男子上衣两肋下摆有“V”形剪口（哈尼语“马乘”）。据有的研究者说，这种“V”形的剪口，使后翼整块部分如同燕尾，它们与其他支系的羽饰和百褶布裙一样，是神鸟服式的不同变奏。这种服饰装束，在傈僳族中也有发现。
鸡和凤鸟，在彝、白等民族中亦有特殊的意义。云南不少地区的彝族和白族妇女（以少女居多），都喜戴一种她们称之为“鸡冠帽”或“凤凰帽”的开口花帽。民间传说大多说它们有辟邪祈吉的功能，但在最早时，可能也与祖灵崇拜有关。在云南永仁县，彝族妇女不分长幼，都喜欢佩戴一种她们称为“拿急五卡”的鸡冠帽。年轻人现已不知为何要戴；而老人则大多明示，这是老祖祖们传下的遗物，不戴着它，死后祖先的神灵就不会认。“不戴就不信老祖祖了”。
鱼和螺贝也是许多民族崇拜的灵物。洱海白族过去曾盛行以“鱼尾帽”为头饰。鱼尾帽用黑色或金黄色的布仿鱼形制成。鱼头在前，鱼尾后翘，上缀银泡或白色珠子表示鱼鳞。她们还喜欢穿海水蓝上衣，袖口和衣襟上缀着象征鱼鳞的银泡，在大小袖口、围腰等处多绣各种莲花、海藻、菱角等水生植物图案。裤角边绣海水波纹，脚穿船形鞋。活脱脱一身“水气”！在习俗中，洱海白族有关鱼的祭礼和禁忌也很多。人死，也与鱼和海螺同葬。洱海白族善捕鱼，但五六尺以上大鱼不能随便捕捞，明诗有咏此俗的，云：“从来神物不吞钩。”万一捕到，要焚香祝祷，立即放回洱海中。《浪穹县志》卷十五《轶事异闻》，说这种鱼是“龙种”、“神物”。《邓川州志》并说：“昔蒙氏建庙塘，蓄金鲤，其首有纹，黜若点星。”《南诏中兴二年画卷》卷首，也在显著位置画有一金鱼，作为“洱河之神”敬奉。云南大姚桂花乡彝族姑娘身穿缀花长裙，头戴鱼尾帽。缀花长裙及上衣均为横条花纹，条纹之间绣缀许多美丽的图案，整体地看，与其说是像“虎纹”，不如说更像一条夸张了的花鱼。而金沙江傣族服饰，则直接与一个关于兄妹二人为民献身化作红色神鱼的传说有关。傣族妇女的服饰，除了短衣长裙大致保留着傣装的一些基本特征外，与众不同的装束是腰间用火草纤维编制的红色仿鱼鳍腰带。它是神鱼的象征，人们穿服的目的是为了和神鱼进行认同并作永远的纪念。
第二部分：古史与服饰象征祖神马缨花
以上服饰是否与灵物崇拜、祖灵崇拜或图腾崇拜有关，我们暂时无法得到确切的指证，不过，在与大姚桂花乡彝族相距不远的昙华乡彝族服饰上，我们却得到些许启发。昙华乡以及邻近的三台乡等地彝族妇女身上绣得满目红光，其中最多的是马缨花，头帕正中必有一开得正艳的马缨花，身上最显著部分绣的也是马缨花，从上衣到挎包、腰带，都绣满鲜红的马缨花。连男人上衣胸口，也要绣两朵马缨花，在阴丹蓝的土衣上红得刺眼。他们之所以要在身上绣马缨花，过马缨花节，是为了让死去的祖先“喜欢”，它们是祖血所化，沾有祖灵的遗气。这一地区曾流传着一个神话：
传说，远古时洪水泛滥，天下的人都淹死了，唯有阿卜笃慕藏在木桶里得救。他与天上的三个女人结婚，生下六个儿子。儿子长大成人后分了家（据旧说的“六祖分支”），老大老二留在云南，老三老四去四川，老五老六到贵州。留在云南的老大生了十二个儿子，这十二个儿子除小儿子没变外，别的都变成了树木、鸽子、野物等；老二的儿子变成了棵马缨花树。而阿卜笃慕本人，死后也变成了马缨花树。后来，人们就把马缨花树当成了彝家的祖神——至少是传说中的始祖阿卜笃慕和老二的遗裔这样认为。昙华山彝族凡祭祖、做灵位等，均需用马缨花树木料制作，有的还要滴上小儿子的血，表示血脉相通；或指木为姓，禁忌砍用该树。每年农历二月八日过专门的插花节时，人们穿着绣满马缨花的衣服，头插马缨花，在马缨花盛开的山野祭祀祖灵，歌舞游乐。
显然，服饰上的马缨花，就是连接同源同宗这一群体的共同的象征性旗帜。尽管后来各种图案（如龙、凤、房子、童子、阴阳太极图等）随着历史的演变而在彝族服饰上来来去去，但主体图像马缨花却一直赫然不变于头帕、上衣、围腰、裹背等衣物之上。
第二部分：古史与服饰象征虎族虎饰
在彝山，以虎形服饰确认其血缘关系的例子比比皆是：生了孩子，父辈和祖辈要给孩子戴虎形帽、穿虎纹兜肚、着虎形鞋，以表示“虎族又添后代”；背娃娃的背布上，有“八方八虎”图案，意为神祖八方护佑，妖邪难侵；妇女身围虎形围腰，大约也有希望她们的肚腹为虎族多孕虎子或纳入虎族的用意；男人身穿绣有老虎图案的衣褂，作为节日庆典的礼服而意气昂昂；老人足履虎形鞋。按照古俗，德高望重的长者死后还须用虎皮裹尸火葬，以使死者的灵魂能纳入虎祖的襟抱，归根认同。
古羌戎遗裔诸族多崇拜虎，自命“虎族”者不少。同属古羌戎遗裔的彝、白、纳西、土家、傈僳、普米等民族，都不同程度地保留着崇虎的遗迹。其中，白、土家、普米等族尚白，所崇虎为白虎；彝、哈尼、纳西、傈僳、拉祜等族尚黑，对黑虎有特殊的感情。
尚黑，是彝族黑虎崇拜的重要标志。彝族的传统服饰，男子全身皆着黑色；女子布料则以黑、青、蓝（彝语也可将青、蓝、绿等深颜色概称为“纳”，即黑色）等深色为底，再绣以各种花边。滇北武定、禄劝等乌蒙山区自称“纳苏”（意为黑族）的彝族妇女，凡已生育孩子的，其帽（或包头）一律为黑色。彝族以黑为贵。川、滇大小凉山自称“诺苏”的黑彝，除其服饰尚黑之外，甚至认为自己的骨头也是黑的。南诏开国之祖细奴逻、逻盛、盛逻皮、皮逻阁、阁逻凤，其每代国王的名字都有“逻”（意为虎），而开国君王“细奴逻”一词的彝义，为黑虎族的首领。后来的南诏王，还披虎皮以为权力的象征和祭祀用法服。世居滇南红河流域的彝族“纳楼部”有黑虎之意，据纳楼土司后裔说，他们“对虎有一种神秘观念”，感到“祖先与虎之间有某种内在联系”。祭祖时，必须在祖先的塑像上披一张虎皮，因为传说这位祖先的诞生是因其母与虎有感应而怀孕，生后尚能人化虎、虎化人。云南双柏县彝族一年一度的“虎节”，从农历正月初八晚接虎祖开始，到正月十五夜送虎祖结束，明示了人与“虎祖”的亲缘关系。节日里最引人注目的，是“虎舞”化装表演：一位化装的老人扮虎头，两人扮山神摇响铃，两人扮猫，四人身穿毕摩（巫师）祭服，敲打羊皮鼓，最后八人头背披毡制虎装、身画虎纹，随着羊皮鼓的鼓点变换舞姿表演，用身势语向虎祖祈求风调雨顺，四时平安。
在纳西族或摩梭人中，以虎名“衣杜”（母系亲族）的不乏其例。东巴经卷头均画虎头，意为“上古之时”，或称其为人类始祖。永宁摩梭人结婚时，达巴要绘给新娘四件礼物：海螺、花瓶、铜盆和虎皮，作她的护身符。虎皮为人首虎身，似有以此纳归虎族血亲之中的用意。
土家族曾崇拜白虎，相传其祖“廪君”，为巴人，“魂魄世为白虎”。据土家族学者研究，土家族习俗中的白虎崇拜主要表现在他们的婚丧仪式中。如在鄂西长阳，结婚时男方正堂大方桌上要铺虎毯。土家族织锦纹样中，有一种叫“台台花”，是一台一台排列的，这种“台台花”即为虎头造形＇4＇。
白族服饰尚白，也以虎族自命（如白族“勒墨”支，自称