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我们是由时间做成的。造成我们的物质就是时间。
否认时间的继续，否认“我”、否认宇宙，这都是表面上绝望的表现和神秘的安慰。我们的命运并不因为它不是真实的而令人毛骨悚然，我们的命运之所以可怕正因为它是实实在在的现实。时间是造成我的物质。时间是吞噬我的河流，而我正是这河流；时间是摧毁我的老虎，而我正是这老虎；时间是焚烧我的火焰，而我正是这火焰。世界的可悲在于它是真实的；我之所以可悲正因为我是博尔赫斯。
《小径分岔的花园》里，汉学家阿尔贝向俞琛解释他的曾祖崔朋的时间迷宫：
《小径分叉的花园》是崔朋所设想的一幅宇宙的图画，它没有完成，然而并非虚假。您的祖先跟牛顿和叔本华不同。他不相信时间的一致，时间的绝对。他相信时间的无限连续，相信正在扩展着、正在变化着的分散、集中、平行的时间的网。这张时间的网，它的网线互相接近，交叉，隔断，或者几个世纪各不相干，包含了一切的可能性。我们并不存在于这种时间的大多数里，在某一些里，您存在，而我不存在，在另一些里，我存在，而您不存在，在再一些里，您我都存在。
时间是永远交叉着的，直到无可数计的将来。在其中的一个交叉里，我是您的敌人。
博尔赫斯在《八十自述》里回忆说：“一次在城南靠近宪法火车站的地方，我莫名其妙地感到我超越了时间。我努力捕捉这种感觉，但它来无影去无踪。我为此写过好几首诗，但它们写得一般，没有道出那次体验。我没法把这种体验讲给你听，因为我没法重新把它讲给我自己。……我记得圣奥古斯丁说过：‘何谓时间？若无人问我，我知之，若有人问我，我则愚而无所知。’我想时间的问题是一个真正的问题。时间问题把自我问题包含在其中，因为说到底，何谓自我？自我即过去，现在，还有对于即将来临的时间，对于未来的预期。如果我们知道了什么是时间，我们也就知道了我们是谁。”
卡尔维诺说：“我之所以喜欢博尔赫斯的作品，是因为他的每一篇作品都包含有某种宇宙模式或者宇宙的某种属性，也就是无限性、不可计数、永恒的或者现在的、周期性的时间。”是的，时间从未来流向我们，我们总是溯流而上。所以时间问题对我们是如此地重要。
我们永远都处在过去时，因为未来正被稀释成此刻，而眼下只是未来变成过去的时刻。小说因此只有过去时，小说因此只能去完成不可能完成的任务。
带头走在纳粹烧书队伍前列的海德格尔说，人的实际的生存的内在结构就是时间性。“人的诞生是人过去的历史中最根本的瞬间。但你永远经历不到你的诞生，你有经历时，是你已经生下来了。这个过去只能体现在你现在的生存上。个人最根本的未来是死亡，但死亡也是不可能经历到。它体现在你在走向死现在的人生中。这就是说，你的根本性的过去和将来都体现在你的现在生存中，这里的人生的时间性也是将来、过去与现在这个‘地方’的共生状态”。海德格尔坚持认为时间性是有终点的。
但胡塞尔则说内在时间“是一个无穷的同一性”，是无始终的，它只是无限的统一性。
让哲学家争论去吧！
最后的时间到了。
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