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药，谁有病，给他一包。可有些同学吃了这么久的药，连药名都不晓得发心认识一下，光晓得享受，都是在消福！
第四，对真正持戒修行的出家人，帮助他生活上的必需品和修行的道粮，这是大布施。
第五，帮助人读书求知识，修行求智慧，这是大布施。
第六，现在国际上都在提倡保护动物，保护濒临死亡威胁的动物生命，这是大布施。
第七，救人于贫急之中。贫，是贫穷；急，是急难。贫穷者固然要布施，一个人在急难时，不管他是贫是富，都要帮助他，这才是大布施。
（六）三种人亦有施福
若复有人，为他所遣，持物布施，即有净心，同得施福。若复有人，见他布 施，心生随喜，亦得施福。若人劝施，若人施物，如是等人，皆得大福。
以上所讲的前后各五种施、五种上施、七种大施，都是施主以自己的财物作直接的布施。接下来，佛讲有三种人虽然不一定布施自己的财物，但只要有“净心”，同样也会有施福：第一种，你受委托人之派遣，拿着他的财物去布施。你的发心、你的动机，出于和那个施主同样的“净心”，你也同样有布施的功德。
第二种，自己虽无能力布施，看到别人肯布施，由衷地感到高兴，或也尽己所能，助上一份，这也同样的有施福。不是像社会上有些人，看到人家做好事，心存嫉妒，甚至鸡蛋里挑骨头，散布流言蜚语。
第三，劝人多做布施，同自己拿出东西作布施一样，都可以得到布施的福报。
以下进入佛学的领域，宗教性深一些了。
四、布施的福德果报
（一）以法为师，福同供佛
复次大仙，如汝问言：云何世尊入涅盘已，供养塔等，得福报者？大 仙当听，若人于我入涅盘已，当设供养；若复有人，我未涅盘，今现 在世，供养我者，所得福报，此二平等。何以故？法身如来，非是色 身。若人于今现在供养、若我灭后而为供养，心平等故，得福无异。 大仙当知，如转轮王遍敕诸国一切人民：从今日始，勿复杀生，莫作 妄语。彼有一人闻王敕已，虽不见王，善护王敕。如是之人，虽不供 养转轮王身，王于彼人心生欢喜。如是之人，善护王敕，以不杀生善 业因缘，报生天处。
毗耶娑见佛时曾问：假设佛离开这个世界已入寂灭境界，他烧化后留下了舍利子，信徒们修塔把它供养起来顶礼膜拜，为什么这样会得福报呢？现在庙子里特别注意这个。
佛告诉他说，不论佛在世还是已入涅盘，对佛恭敬供养，所得福报是平等不二的。这是因为“法身如来，非是色身”。成道者死后还存在吗？存在。但存在的不是物质上的、生理上的肉身，存在的是“法身”，即得道者所证的空性，与宇宙万物平等不二。有人现在供养我的色身，等我过世以后，供养我的法身，他的心量是平等的，所以所得福报也是一样的。这里所说的“我”，实际上代表了一切成佛得道的人。
转轮王是上古印度理想中的统治全世界的圣王，有金银铜铁四种。佛取转轮王作譬，比方说他颁令天下百姓，从现在起不得杀生、不得说谎。有一百姓虽然没有见过转轮王，但他忠实地执行皇帝的敕令，那就等于直接供养转轮圣王本人。转轮王知道他奉公守法，当然也非常高兴。这样遵守王法的人，以不杀害任何生命的善业因缘，死后得生天的果报。这就是说，佛教育你怎样才能做一个好人，纵然他死了以后，你仍然恪守他的教法，这就是最大的供养。
大仙当知，若人不见我身色相，不学戒句，为何所得？若人见我而心 邪见，如提婆达入地狱故。若人于我入涅盘已，善学戒者，彼胜应知。 大仙当知，今我色胜，证一切智，无信众生能令学戒，况有信者？若 人于我入涅盘已而为供养，与现供养，等无有异。
佛告诫毗耶娑，假如有人虽然见到了我的色身，但不按照我的教育方法守戒而心起邪见，那又有何用！这里举了佛的堂兄弟提婆达多为例。他起先是佛的弟子，要佛教他神通，佛没有答应，他就找另外一个堂兄弟阿难学会了神通。提婆达多一修成功，就自以为比佛伟大，另立一个派别与佛对立。他提出五条理由（《大毗婆沙论》卷一百二六：“云何五法：一者、尽寿著粪扫衣，二者、尽寿常乞食，三者、尽寿唯一坐食，四、尽寿常居回露，五者、尽寿不食一切鱼肉血盐酥乳等。”）反对佛，其中一条是说佛的僧团不吃素，而他是吃素的。提婆达多处处企图谋害佛，佛就忍让躲避他。有一次他带领人准备杀害佛时，地面裂开，提婆达多当场陷入地狱。
相反，有人虽生不见我的色相，但在我死后，根据我的教育善守戒律，照我的方法去修行，那他的福报就等于供养我的色身一样。况且，佛的殊胜色相和所证一切智慧，都能感化没有信仰者来学佛守戒，更何况对信佛者？后继者虽然没有跟我学过，但只要依教奉行，就跟现在供养我一样无异。
（二）施福不离，如影随形
大仙当听，如汝所问：布施福德，为在何处？如是问者，譬如苇草， 蕞密稠概，于中火起，若雨堕时，即没彼处。如是如是，随何施主， 布施具足，福德和合。信雨既堕，如是福德，即依施主，不余处去。
毗耶娑见佛时曾问，布施的福报是什么，它有没有形相可见？人死后，这施福是以什么方式随之而行？布施的福报究竟在哪里，是放在保险公司，还是放在渣打银行？
佛举了一系列譬喻，说明这个宗教上的重要问题。比如一个苇草丛起火，适天降大雨，火当然随之而灭。布施的福报，也是如此。这福报即随着施主的布施行为而产生，“如是福德，即依施主，不余处去。”你做的好事，所应得到的福报，就像天上下雨熄灭大火一样，还是在你那里，不是别人所能得到的。
大仙当知，如是施福，非有聚处，非有形相。如是施已，施者身亡， 施福不离，如影随形。是名施者得福报果，福果不失。譬如甘蔗、若 葡萄子，如其不压不得其汁，压之则得。非甘蔗中、葡萄子中，现前 和集有汁可见，非在节中，亦非无汁。如是如是，布施财物，如是施 报于彼施主，非住手中，非住心中，非住腹中，而是施报不离施主， 犹如彼汁不离甘蔗、若葡萄子。
“施福”没有“聚处”，也没有“形相”。它不是个有形的东西，可以放在仓库里。你只要发心真正做布施，当你死后，“施福不离，如影随形。”这个福报之果，如影子伴随你的身形一样，永远伴随着你的生命，从此生进入来生。比如甘蔗、葡萄，经压榨而得其汁液。并不是说在甘蔗、葡萄中就有这现成的、单纯的汁液可见，也不能说在甘蔗节和葡萄中没有汁液，它就存在于其中每一条纤维、每一个细胞之中。行善布施的福报，也是如此。它不在你施主的手中，不在你的心中，也不在你的腹中。但你做了这个行为，就有这个布施的果报。等于我们杀了一个人、做了一件坏事，世上的人虽然都不知道，但到哪个时间一定就会有果报的。
（三）福报有时，未熟不受
如是施报，不离施主，未熟不受，命行不尽，不得施报。譬如树王尼 拘陀子，其子微细，种之在地，则不可见，至树生时，方乃可见。施 主施福，亦复如是，和合熟时，乃得果报。譬如商人，所赉至少，入 于大城，彼城功德，少物治生，所获乃多，具足而得。施亦如是，施 时虽微，得福报大。又如蜜蜂，采取华味，而不损华。施主如是，随 何布施，得果报力，则是施主。如是大仙，施主布施福德势力。
一切行为的果报，就在你本人那里，但“未熟不受”，我们在社会上经常看到善人的命运遭遇不好，而恶人却一切顺利。这里头问题很多，因果不爽，善有善报，恶有恶报，但要时间上成熟，不是一下子可以看出来的。比如树王“尼拘陀子”，它的种子种在地上，微细不可见，你也不知它将来长成多大。几百年、几千年以后，仰头一看，好伟大的树啊！人都只看到树的长大，或只看到成果，不晓得种因在那颗种子上，种豆得豆，种瓜得瓜。所以布施的果报，要等待时节因缘，“和合熟时，乃得果报。”善恶果报，依据的是很科学的因果定律。
布施的功德，如商人进城，以小本而获大利。又如蜜蜂采蜜，采集众多的花粉而成蜂蜜，而对花本身并没有损害。所以真布施的人，本身并不一定有多大损失，可你那个精神在心理上所得的果报就很大了。这就是布施的“福德势力”，它所带来的反应力量是很大的。
（四）施福不断，次第传生
言施主者，以自施故，得名为施。云何受者？受它所施，能消他物， 故名受者。又问云何为施福者？于世间中能救能护，能令满足，得人 天身，故名福德。言他世者，次第传生，至后世身，故名他世。
前面已经讲过谁才称得上是施主，这里佛再重申一下：“言施主者，以自施故，得名为施。”必须是把自己的东西拿出去布施，才叫施主。拿人家的东西去做人情，不是施主。比如蔡老板非要送我一个西瓜，我已经吃饱了，盛情难却，只好收下，一转身就把它送给别人了，这个不叫布施。假如我生了伤寒症，需要吃西瓜，蔡老板给我买了一个，也许吃了就会好，我看到别人也犯伤寒，“你先吃吧！”我送的虽不是自己的东西，但这个是布施。
有了施主，就有接受布施的对象。“受他所施，能消他物”，我接受了你的布施，并且能够消受得了，这才是真受者，有功德的。按照这个条件，我布施固然是做好事，你对方也要做好事，因为你接受了以后有能力去做好事，