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及《六国年表》。对齐闵王的即位年代，古有异说（参见 9．10 注（1））。此事今人都认为发生在齐宣
王在位时期；但也有人认为此事虽发生在齐宣王之时，却是齐闵王为太子攻燕，所以荀子归于闵王（参
见于鬯说）。（8）齐闵王三十八年（公元前 286 年），攻灭宋国。见《史记·六国年表》。（9）此事发
生在齐闵王四十年（公元前 284 年），参见 9．10 注（1）。及以：相当于“及”。振：拔起。槁：枯木。
（10）稽：查考。
［译文］
领导全国人民去提倡功利，不致力于伸张那道义、成就那信用，唯利是图，对内则肆无忌惮地欺诈他的人民以追求小利，对外则毫无顾忌地欺骗他的盟国以追求大利，在内不好好管理自己已有的土地财富，却常常想取得别人所拥有的土地财富。像这样，那么臣下、百姓就没有不用欺诈的用心去对待君主的了。君主欺诈臣民，臣民欺诈君主，这就是上下离心离德。像这样，那么敌国就会轻视他，盟国就会怀疑他，即使权术谋略天天在搞，而国家也免不了危险削弱，到了极点，国家就灭亡了，齐闵王、孟尝君就是这样。他们在强大的齐国执政，不是用手中的权力去修明礼义，不因此而把政治教化作为立国之本，不凭借它来统一天下，而是接连不断地经常把勾结拉拢别国、驰骋于外国作为自己的要务。所以他们强大的时候，南能攻破楚国，西能使秦国屈服，北能打败燕国，中能攻占宋国；但等到燕国、赵国起来进攻他们的时候，就像摧枯拉朽一样，闵王便身死国亡了，成为天下的奇耻大辱，后代的人谈起恶人，就一定要提到他。这并没有其他的缘故，是因为他们不遵循礼义而专搞权术阴谋啊。
［原文］
11．6 三者（1），明主之所谨择也（2），而仁人之所务白也。善择者制人，不善择者人制之（3）。
［注释］
（1）三者：指“义立而王”、“信立而霸”、“权谋立而亡”。见 11．2。（2）《集解》“所”下
有“以”，据世德堂本删。下句同。（3）善于选择的“立义”、“立信”而称王、称霸，不善于选择的
用权谋而灭亡。
［译文］
这三种情况，是英明的君主要谨慎选择的，也是讲究仁德的人一定要弄明白的。善于选择的，就能制服别人；不善于选择的，别人就会制服他。
［原文］
11．7 国者，天下之大器也，重任也，不可不善为择所而后错之（1），错之险则危（2）；不可不善为择道然后道之（3），涂薉则塞（4）；危塞，则亡（5）。彼国错者，非封焉之谓也（6），何法之道、谁子之与也。故道王者之法（7），与王者之人为之（8），则亦王；道霸者之法（9），与霸道之人为之，则亦霸；道亡国之法（10），与亡国之人为之，则亦亡。三者，明主之所谨择也（11），而仁人之所务白也。
［注释］
（1）所：处所，此喻指当权执政的大臣。错：通“措”，放置，此指委任。（2）险：险恶的地方，此喻指险恶的权奸。（3）前一个“道”：道路，指原则、办法。后一个“道”：引导，指根据一定的原则办法去领导、治理。此句应“重任”而言。（4）涂：通“途”，道路，此指原则、办法。薉：同“秽”，荒芜，杂草丛生，喻政治原则的恶劣卑污。塞：堵塞，行不通。（5）以上几句是一种比喻的说法，其喻意是：国家，是天下最大的统治工具，是个沉重的负担，不可不好好地为它选择个人然后把它交给他，如果把它交给了险恶的人就危险了；不可不好好地为它选择个原则然后再治理它，如果原则卑污就行不通；政权危险、原则行不通，国家就会灭亡。（6）封：垒土作为疆界。焉：于之，给它。（7）故：犹“夫”。王者：奉行王道（依靠德化、遵行礼义、推行仁政）而能称王天下的人。参见 11．3。（8）王者之人：指王者的辅佐大臣（参见 9．13 注（1）），也就是奉行王道的大臣。（9）霸者：奉行霸道（依靠强力、借仁义之名、努力确立信用）而能称霸诸侯的人。参见 11．4。（10）亡国之法：指追求功利、专搞权谋。参见 11．5。（11）《集解》“所”下有“以”，据世德堂本删。下句同。
［译文］
国家，是天下最大的器具，是沉重的担子，不可不好好地为它选择个地方然后再安置它，如果把它放在险恶的地方就危险了；不可不好好地为它选择条道路然后引导它前进，如果道路上杂草丛生就会被堵住；危险、受阻，国家就会灭亡。那国家的安置问题，并不是指给它立好疆界，而是指遵行什么办法、与什么人一起来治国。遵行王者的办法，与那奉行王道的大臣治理国家，也就能称王于天下；遵行霸者的办法，与那奉行霸道的大臣治理国家，也就能称霸于诸侯，遵行使国家灭亡的办法，与那奉行亡国之道的大臣去治理国家，也就会灭亡。这三种情况，是英明的君主要谨慎选择的，也是讲究仁德的人一定要弄明白的。
［原文］
11．8 故国者，重任也，不以积持之则不立（1）。故国者，世所以新者也，是惮（2）；惮，非变也（3），改玉改行也（4）。故一朝之日也（5），一日之人也，然而厌焉有千岁之国（6），何也？曰：援夫千岁之信法以持之也（7），安与夫千岁之信士为之也（8）。人无百岁之寿，百有千岁之信士，何也？曰：以夫千岁之法自持者，是乃千岁之信士矣。故与积礼义之君子为之，则王；与端诚信全之士为之，则霸；与权谋倾覆之人为之，则亡。三者，明主之所谨择也（9），而仁人之所务白也。善择之者，制人；不善择之者，人制之。
［注释］
（1）积：积累，指长期积累起来的管理办法，即下文所说的“千岁之信法”，也就是荀子推崇的礼法。立：存在。（2）惮：通“禅，（sh4o 善），更替，指具有继承性的演变。（3）变，改变，指彻底的根本性的变化，即管理办法的改变。（4）玉：《集解》作“王”，据《群书治要》卷三十八引文改。玉：佩玉。行：步行。改玉改行：古代贵族，不同等级的人佩带的玉不同，在举行各种仪式时走路的间距、快慢也有不同的规定。“改玉改行”指改变了贵族阶层的等级地位从而改变了他们的佩玉和步行要求。（5）故：犹“夫”，发语词。一朝之日：短如一个早上的日子。（6）国：《集解》作“固”，据《群书治要》卷三十八引文改。厌焉：即“厌然”，见 8．1 注（15）。（7）援：援引，拿过来。夫：彼，那。（8）安：语助词。信士：诚实的人，指老老实实地坚守“信法”的人。（9）《集解》“所”下有“以”，据世德堂本删。下句同。
［译文］
国家，是个沉重的担子，不依靠长期积累起来的管理办法去扶持它，它就要垮掉。所以，国家虽然是每一代都在更新的东西，但这不过是一种具有继承性的更替；这种更替，并不是一种根本性的管理办法的改变，它不过是改变了贵族阶层的等级地位因而改变了他们的佩玉和步行要求罢了。日子短促得就像一个早上，人生短暂得就像一天，然而却安然地存在着历经上千年的国家，这是为什么呢？回答说：这是因为采用了那些积累了上千年的确实可靠的办法来维持国家，又和那些上千年的真诚之士一起搞政治的缘故。人没有上百年的寿命，却会有上千年的真诚之士，为什么呢？回答说：用那些积累了上千年的礼法来把握自己的人，这就是上千年的真诚之士了。所以，和不断地奉行礼义的君子搞政治，就能称王天下；和正直忠诚守信完美的人士搞政治，就能称霸诸侯；和搞权术阴谋倾轧颠覆的人搞政治，就会灭亡。这三种情况，是英明的君主要谨慎选择的，也是讲究仁德的人一定要弄明白的。善于选择的，就能制服别人；不善于选择的，别人就会制服他。
［原文］
11．9 彼持国者，必不可以独也；然则强固荣辱在于取相矣（1）。身能，相能，如是者王。身不能，知恐惧而求能者，如是者强。身不能，不知恐惧而求能者，安唯便僻左右亲比己者之用（2），如是者危削，綦之而亡。国者，巨用之则大，小用之则小；綦大而王，綦小而亡，小巨分流者存。巨用之者，先义而后利，安不恤亲疏，不恤贵贱，唯诚能之求，夫是之谓巨用之。小用之者，先利而后义，安不恤是非，不治曲直，唯便僻亲比己者之用，夫是之谓小用之。巨用之者若彼，小用之者若此；小巨分流者，亦一若彼、一若此也。故曰：“粹而王，驳而霸（3），无一焉而亡。”此之谓也。
［注释］
（1）固：通“盬”（g（古），不坚实，脆弱。（2）安：语助词。下同。便僻（pi2nb＠骈臂）：通
“便嬖”，善于逢迎而得到君主宠信的近臣。（3）驳：杂，指“小巨分流者”。
［译文］
那些掌握了国家的国君，一定不可以单靠自己；这样看来，那么是强大还是衰弱、是光荣还是耻辱就在于选取宰相了。自己有才能，宰相也有才能，像这样的国君就能称王天下。自己没有才能，但知道恐惧而去寻觅有才能的人，像这样的国君就能强大。自己没有才能，又不懂得恐惧而去寻求有才能的人，只是任用些善于阿谀奉承的宠臣、身边的侍从以及亲近依附自己的人，像这样的国君就会危险削弱，达到极点就会灭亡。国家，大治它就会强大，小治它就会弱小；极其强大就能称王天下，极其弱小就会灭亡，小大各占一半的则能保存。所谓大治国家，就是先考虑道义而后考虑财利，任用人不顾亲疏，不顾贵贱，只寻求真正有才能的人，这就叫做大治国家。所谓小治国家，就是先考虑财利而后考虑�