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儒家讲的君、亲、师，领导人，天上的领导人也不例外，只要把这三桩事情做好，他就得人心。第一个是「君」，君是领导，你把他领导到哪里去？古时候古圣先王做一个国家的领导人，他把人民领导到哪里？五伦八德，他把他带到这个方向。君君臣臣，父父子子，伦常八德，在中国几千年来这是道统，绵延不绝。
清朝末年西洋文化传到中国来，中国人一看到西方人科学、技术、军事、武力之强大，觉得自己远远不如别人。对於自己的文化丧失了信心，甚至於许多人主张全盘西化，把中国东西全盘废弃，这一百多年来才遭受著苦难。现在西方人知道，坚甲利兵只能收一时之利，不能长久。武力再强大，你征服一个国家，你能把这个国家的人全部都杀掉吗？不可能。你造的大杀伤力的武器，造得再多，哪一个人愿意用这些武器把世界上的人成百万、成千万的杀掉，不可能。纵然你疯狂了，到处屠杀，你不知道，接著就是冤冤相报，你要了解这个事实真相，你会吓呆了。
在中国历史上，这正史上都有记载的，明朝初年方孝孺，方孝孺这个公案。他的曾祖父杀了九百多条蛇，大蛇、小蛇一共九百多条，方孝孺就是那个蛇投胎来的，来报仇。故意反抗皇帝的命令，皇帝发脾气了，灭他一族，结果他这一个族被杀六、七百人，偿那个蛇的命。这是在中国历史上最著名的一个公案，杀人要偿命的，冤冤相报没完没了！
你们看看《安士全书》前面一半「文昌帝君阴骘文」，你看看文昌帝君一十七世为士大夫。他在没有遇到佛法之前，跟人结的冤仇生生世世报来报去，愈报愈残酷，无辜受害的人不晓得有多少。这些无辜受害的人都变成你的冤亲债主，你这个帐怎么了！幸亏他还积了一点德，遇到佛法，慢慢才省悟过来，才知道忏悔，知道改过自新。一切众生都有灵性，都有情识，哪一个众生甘心被你杀害？是力敌不过你，被你杀了，怨恨在心，这个事情就是麻烦！人跟一切众生决定不能结怨，冤冤相报真的是不得了。好的领导不干这个傻事，他领导人走向仁义道德，这是做领导人头一桩事情。
第二桩事情「作之亲」，你要爱护人民。所以从前地方官员称为父母官，民之父母；现在民选的这些领导人叫公仆。我们想想如果我们做儿女的人，是希望父母来照顾我们，还是希望父母去雇个佣人来照顾我们？再好的佣人跟父母不能相比。领导人对於国家人民，要像父母对待子女一样，作之亲！你怎样爱他，你怎样照顾他，你怎样养他。
第三个责任「作之师」，师是老师。所以，一个国家的领导人，他是领导人，也是全民的父母，也是全民的老师。这三个字做到了，能天主！
儒家说的这个原则，不仅仅是国家领导人应当如是，你是县市的领导人，你是个县长、市长，同样这三个字是你的天职。你的范围是这一个县市，你把这一个县市也得要像圣人所说的，领导到向伦理道德，这是最重要的，然后才来发展各个方面。伦理道德是核心，不能把核心舍弃，去发展现在目标都是经济贸易、工商业，发展这些。这些发展起来了，人与人之间没有伦理道德，只有个利害。
孟子说得很好，「上下交征利，而国危矣」。人与人之间没有道义，我们彼此有利是朋友，我们彼此没有利就是对立，就是敌人，这还得了！大家都争利，无止境的争利，争利一定发生冲突；冲突的结果必然是战争，战争的结果必然是同归於尽，而且结下生生世世冤冤相报的仇恨，死路一条！所以你能够把中心稳住，抓住，这是生路。你要爱民如子，要好好教导他们，你是一个县市长，好领袖！
同样道理，你是个公司老板，老板是君。你这个公司员工有几百人、有几千人，还是以伦理道德来领导他们。你这个老板是圣人！对你公司里头所有员工都看作兄弟姐妹、儿女一样，真正关心他，照顾他，帮他解决困难。员工哪一个不忠心为你效忠，全心全力为你做事！你还是个好老师来教他，德行上要年年增长，技术能力也要年年增长；所以有基础教育，有进修教育，专业教育。你这个老板是菩萨，真正把「君、亲、师」这三个字都做到，都做好了。
一般人在家里，在家里是家长，家长也是君亲师，也是这个使命，这个职责。你有没有把你的儿女、子弟教好，有没有全心全力来照顾他们？所以「君亲师」是每个人来到这个世间他的天职，无论单位大小，你是一个领导人，你就要做到君、亲、师这三个字。
今天社会动乱不安，就是领导人这三个字没有做到。社会动乱，中国人讲的是天下大乱，灾难频起，有它的原因在。这个时代没有圣人出现，什么叫圣人？「圣」这个字在中国词汇里面解释的是，对於宇宙人生真相明了的人，一切事理因果通达明了，这个人叫圣人。这是佛示现用这个做名号，帝释佛。
第二个名号『宝称』，「宝称」佛。宝是比喻，财宝！世间人都希望得到，希望拥有。拥有这些珍宝，能够富裕你的物质生活，物质享受能得到提升。但是真正明白人，觉悟的人，对於这些宝物不重视，绝不重视七宝。为什么？这些珍宝不能解决问题！什么问题？生死的问题，烦恼的问题，六道轮回的问题，没有法子解决。阎罗王那个地方不能贿赂，判官小鬼那里不通人情，你怎么办？又何况这些珍宝再多，觉悟的人说得好，也不过是让你看几年而已。为什么？你死了一样也带不走。
觉悟的人明白，所以他一生不重视这些东西，他不要这些东西。这些东西是什么，这些东西给自己带来了灾祸，你说什么灾祸？天天提心吊胆，怕别人偷去，怕别人抢去，怕别人强占去，怕遗失掉了，你说这个心理多重的负担。没有这些东西，心里清净，这个负担没有。圣人重视什么？佛家里面讲的三宝，觉、正、净，这是宝。儒家也有宝，五伦、五常、八德，儒家之宝。我们净土宗的三宝，信、愿、行，这是真正的宝，能解决问题。佛法里面的三宝、三学、三慧、六度、十愿，能帮助我们了生死，能帮助我们解决六道轮回的问题，这才是真正之宝。
宝称佛，「称」是名称，名称是宝。就眼前来说，「如来名号品」，你看看哪一个名号不是宝称？帝释佛，宝称；释迦牟尼，宝称；阿弥陀佛，宝称。阿弥陀佛这一句是梵语音译的，要是从意思翻是「无量觉」；三宝里面佛宝，觉而不迷，无量觉。问题是你会不会？佛随顺众生立名，等众生界。他有多少个名字？众生有多少，他就有多少名字，等众生界。所以只要是会，没有一个名称不是宝称，不会就难了。
第三『或名离垢』，这个名号我们当下就能用上。垢是什么？染污。当下全世界震惊的非典型肺炎的传染，几乎震惊了全世界。世界卫生组织这几天都在研究怎么样防范，怎么样把它消除，所以，注意消毒、清洁，这都是「离垢」。但是一般人所讲的消毒，都是消表面的，清洁也都是外头的，治标不治本！本是什么？精神的污染，心地的污染，这才是病根！所以离垢要从哪里做？从清净心。心里面没有肮脏，没有垢污，精神上要离垢。
消毒要从内心，内心的毒要把它消掉。内心什么毒？贪瞋痴慢是毒，自私自利是毒，总的来说就是贪瞋痴。自私自利从哪儿来，自私自利是贪心里面的一分，根就是贪瞋痴，所以佛法称这三个叫三毒烦恼！这个毒要不消掉，消外头、外表，保不了几天，病还是会犯。什么人今天觉悟了，消内心里面贪瞋痴三毒，消这个毒；清洁外面的环境，内外清净，什么样的病毒都没有了，这才是真正解决的办法。现在时间到了。
诸位同学，请看难忍世界，佛的名号的第四句：
【或名实语。】
这个意思好懂，实是真实，不妄语，不两舌，不绮语，这都是『实语』。我们看到这个名号，佛为什么会用这个名号？想必是此时此处，很多众生说话不实在，所以佛用这个名号就特别标榜我们要讲老实话，用这个来做此时此地教学的中心纲领。我们想想对於我们现前的社会适不适用？我也觉得很适用。现在人，人与人之间相处，说真实话的确实好像愈来愈少了。成年人说实话的人不多，为什么？为了要保护自己的利益。妄语是一种保护利益的手段，不但要会用，还用得很高明，这个世间可悲。风气所至，现在连儿童都学会了，这怎么得了。
古时候常讲儿童天真烂漫，现在儿童从小就学会打妄语，学会怎么欺骗人，这个社会要这样发展下去，那还得了！儒家教学把言语摆在第二科，第一个是德行，第二个就是言语。佛法教人，入门基础的教学，「十善业道」，十善业道里头，语业就讲四条，身三、口四、意三，口业讲得特别多。《无量寿经》，佛教导我们善护三业，把口业摆在第一。世出世间圣人的教诲，从这个地方我们体会他们的用心。为什么？语业是最容易犯的，而且是最常犯的。因此古人才有所谓「修行当从不妄语始」，真正讲修行从哪里开始，从不妄语开始，这话讲得不是没有道理。
我们要想成就自己的德行，恢复自己的性德，真的，从哪里开始？要从不妄语始。不妄语就是「实语」，诚实、守信，这个确实是德行的根基。说话要算话，这叫信，说话不算话，这是不守信用；不守信用，别人不敢信任你，不敢依托你。所以在过去古老的中国，儒家教学常说「人无信则不立」，人要没有信用，在这个社会上没有立足之地。为什么？大家对他打问号，不敢相信他，大的事情、重要的事情不敢让他去做，他没有信用。我们想想他还会有什么成就？纵然有一点小成就，终究他要失败。
西方人对於信