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释迦牟尼佛当年在世,不就是用分别执著吗?他真的有没有分别执著?真的没有。这种分别执著是办事要用。所以,随顺世间人的分别而分别,随顺世间人的执著而执著,你要没有分别、没有执著就不能办事。这个道理一定要懂,实际上他确实没有分别执著。随顺分别执著,佛现身,他示现来投胎,母亲也是怀胎十个月,示现出生,这都是分别执著。他可以不要用这个,他变化化身来,行不行?行,但是不能教化广大众生。有很多众生看到,你不是父母生的,你是变化的,我们做不到,你是神,我们比不上你。他也是父母生的,我是父母生的,你也是父母生的,我能成佛,你也能成佛,这就方便了。种种示现只有为一桩事情,教化众生。再说示现在皇宫,我们一般人做不到,一般人要投生到帝王家,那要大福报,你修多生多劫的福报你才能投生到帝王家。佛的福报圆满,他可以随意,以这个身分方便。世间哪个人不争名逐利?他的示现,就是名闻利养他全得到,一样都不缺,舍掉。告诉世间人,这个东西对人生来说不是最重要的,是可以把它舍掉的。舍掉还有更重要的,更重要的是什么?孔子说得很好,学。你看《论语》里面讲的,孔子说,我曾经一天不吃饭,一夜不睡觉,我在那里想,想来想去想什么都没有真实的利益,最后结论是「不如学也」。学什么?学圣人、学贤人。
由此可知,释迦牟尼佛把荣华富贵、把王位都舍弃掉,孔子还想了半天,释迦牟尼佛完全了解,这个东西不重要,假的,不是真的,告诉我们不如学也。所以十九岁他就出去学,到处参学,学了十二年,学的什么?全是世间法,我们现在所说的,世间法分为五大类,佛家常讲五科,五个科目,伦理、道德、因果、哲学、科学,大概就都包括了。这是世间人所羡慕的,连孔子也要学,孔子学了没放下,所以那是世间圣人。释迦牟尼高明,学了之后他放下,就像放下他的荣华富贵一样,全放下。没想到这一放下见性了,也就是像此地,达到初住菩萨的果位。这个示现非常重要,让我们真正觉悟、真正明白了,什么叫世间法,什么叫出世间法,什么叫佛法,这个定义我们才搞清楚。
见性要紧,这才是做人真正终极的目标,为什么?见性就是禅宗里面讲的父母未生前本来面目,换句话说,你把你真正的自己找回来了。这才晓得,不但是六道众生,包括十法界四圣的这些佛、菩萨,迷失了自性,自己是什么不知道。所以,世间很多研究哲学的他提出这个问题,我是谁?谁是我?没有答案,问题提出来没有答案。能提出这个问题不错了,我们一般人还提不出来,一般人是迷惑颠倒、醉生梦死搞一辈子。真正能提得出来我是谁,谁是我,这是哲学的问题,很不错了,但是找不到答案。佛陀给我们找到答案,心明了,性见到了,明心见性这是自己,心性才是自己。不但是自己,在哲学里面讲宇宙人生的本体,也就是说能现能变的真主,用宗教的话,真主,他是真正主宰,这就是自己,真的把自己找到了,宇宙、人生、森罗万象是所现所变的,这是哲学里面讲的本体、现象。还有个认识论,真正认识清楚,能现所现不二,能变所变不二,这是佛知佛见,就是无上正等正觉。
这个事情在哪里?就在面前。所以佛说得好,「一切众生本来是佛」。释迦牟尼佛是佛,你是不是佛?你是佛,他是不是佛?他是佛,一点都不错。现在问题出在哪里?问题在释迦牟尼佛把自己找到了,你,就在面前,你迷了,你不知道这个形相是自性变的,不知道森罗万象是自性变的,你不知道,就迷在这里。哪天你一下醒悟过来,原来就是,恭喜你,你成佛了。所以禅宗这些大德,真正开悟明心见性,没有悟之前到处参学,到处去参叩,一开悟说了一句话,「踏破铁鞋无觅处」。从前参学很苦,都是靠走路,穿草鞋,天天走路去参访这些高僧大德,向他们请教。那就是释迦牟尼佛十九岁到三十岁,十二年当中干的事情,找不到。「得来全不费工夫」,一下觉悟,原来就是!这才晓得以前那么多年的参学没用。
可是不经过那么多年的磨炼他醒不了,这个磨炼是一种方法,让你真正清醒过来,了解事实真相。了解之后,你要帮助别人,你要做出样子给别人看,这就是「设行分别,任性智慧,随事用为」。这里头最高明的是什么?没有取舍,取舍是对立。没有取舍,我们用现代的话说,没有对立,就是没有相对的,为什么?它是一如。性相是一,理事是一,因果是一,生佛是一,自他是一。一里面哪有取舍?二才有取舍,这个要记住。六祖能大师说得好,佛法是不二法,二就不是佛法。佛法是正觉,正等正觉,二就不觉,二就迷了。迷生烦恼,觉生智慧,它怎么会一样?世间人学佛,天天在看经、听教,听教是听讲,为什么还不能悟?就是「二」,这一关他过不了,所以他不觉悟。起心动念第一个念头是我,有我就有人,我跟人就对立,就迷了。迷了之后,愈迷愈深,愈迷愈苦。迷了之后,他的思想、他的言行全是错误的。思想是什么?邪知邪见;言行是造作染业,恶业是染,善业也是染,果报是六道轮回。你造业,业一定现果报,造业是因,果报是六道。佛眼睛里看这个人是佛,我们用个简单的话说你能体会,这个佛怎么样?他现在糊涂了,他现在迷了。如果你对这个意思还不懂,我再做个比喻,这个人醉了,喝酒喝醉了在耍酒疯,这你就好懂。让他好好躺下睡一觉,到明天早晨他酒醒就正常了。六道轮回里面都是耍酒疯的迷惑颠倒佛,可是在诸佛、法身菩萨心目当中,他是真佛,他不是假佛,所以尊重、礼敬。普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」,那是真佛。对他礼敬是应该的,他的思想、言行与法性相应的称赞,与法性不相应的不称赞。这是教我们怎么学佛,怎么走回头路,回头是岸。
任性是智慧,作意是聪明、是烦恼。任性是随顺法性,这个话还不好懂,随顺自然,好懂一点,不要加自己的意思在里头,这是智慧,你会生活得很快乐。加自己的意思,我要怎样怎样,你不是找麻烦吗?那你就不是随顺法性,你要随顺你自己的烦恼,为什么?自性里头没有意思。阿赖耶里头有自己的意思,阿赖耶就迷了,自性迷了叫阿赖耶,阿赖耶里头有意思。第六意识是分别,第七末那是执著,这就是意思,所以第六意识叫意识,末那叫意根。末那是烦恼障的根本,第六意识是所知障的根本,二障的根在阿赖耶识里头,可是自性里头没有。自性里头是什么?你看相宗,转识成智,性是智慧。末那是平等性智,第六意识是妙观察智,觉悟了就是智,这是任性智慧。第六意识起用的时候变了,变成妙观察智,第七识起作用,不是自私自利了,平等性智,转识成智。这两个转了,八识全转了,阿赖耶转成大圆镜智,前面眼耳鼻舌身转成成所作智,成就无量无边真实功德。为什么?眼耳鼻舌身要办事,办什么事?普度众生,为众生做种种示现,演说,眼、耳、鼻、身,表演;舌,说。演说,为一切还没有觉悟的众生,为他演说,做出样子来给他看。
我们做做错了,做不好的样子,也是在演。为什么会演成不好的样子?因为还带著有迷,没有完全觉悟。像现在我们是觉悟了一点点,我们以百分比来说,我们现在觉悟了一半,还有一半没有觉悟。我们在渐修,不是上上根,那是顿悟,一悟一切悟,那个没有问题。释迦牟尼佛示现的顿悟,惠能大师示现的顿悟,我们是渐悟。渐悟当然有毛病,毛病很多,但是还是示现,还是演。别人来指教我们,你说这是不是教育?别人一指教,我们感谢他,立刻改过,把这个毛病改过来,这是教天下迷惑颠倒的人。你看到,这是对的、是好的,你才能接受别人教诲你。这种人,这种人这一生会成就,孺子可教,为什么可教?他接受。烦恼习气重的,迷惑重的,他不接受。你教他,教他很不高兴,他不耐烦,你有什么资格教我?不承认过失,不接受教诲。完全不接受,佛经里叫一阐提,「一阐提」是印度话,翻成中国意思叫没善根。没善根的人菩萨舍不舍弃?不舍弃,永远没有舍弃的。大乘教里面虽然是有区别,诸佛菩萨教化众生,一阐提没法子教,为什么?他不接受,这是无缘之人,佛不度无缘之人。《涅盘经》里面就说得清楚,虽然不教,不用言教,用什么教?用示相教,就是说做让他看,他看久了慢慢就觉悟。他看到佛菩萨接受教诲,他看多了,慢慢他就软了,就能回头。所以对於一阐提要用演,不能用说,说对他没用处,要表演,做出来给他看,为人演说。
「随事用为」,这就是没有定法,演没有定法,说也没有定法,恒顺众生。你明白这个道理,现代的社会跟古代不一样,释迦牟尼佛当年在世用的一些方法,原理原则虽然相同,方法不一样,要懂!现在人是什么根性?现在人要用什么方式来教他?活的,不是死的。佛陀的教育,现在人称为宗教教育,其实「宗教」这两个字要用中国的文字学来解释,好!佛教真的是宗教教育。宗是什么意思?你们去查查字典,查查《说文解字》,宗是什么意思?宗的意思,第一个主要的,第二个重要的,还有一个意思,尊崇的,就是一般大众必须要尊重、必须要崇敬,是这么个意思。教,教是教学、是教育。合起来说,主要的教育、重要的教学、尊崇的教诲。你说这要不要学?这是照中国文字来讲�