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所以一个成功的人，一个真正高级领导人，他不一样。一个团体里怎样把这个团体变成和合的团体，这成功的。如果这个团体里面还有意见，不能够和睦相处，各人都有意见，这时候要晓得，不能怪别人，自己的德行不够，自己的智慧不够，没有能力带人。跟大众相处久了，天天在一块，你的毛病习气都被人看得清清楚楚，你说的是一套，你做的又是一套，逐渐时间久了，信心就丧失了。你如何能保持你自己永恒不变，你才能叫你的部属、叫你的同仁对你保持著尊敬，受到你的启示感化。这不容易，这是圣贤，最低限度是君子，现在这个世间，圣贤没有了，君子也没有。在这个时代，我们很清楚，我们想帮助人谈何容易？习气太深，外面环境不好，就是外面的诱惑力量太大，人人都争名夺利，谁能放下？我一个人放下，放得很彻底给人看也没用处。人家说那傻瓜，决定不能学他那样，学他那样要苦一辈子，你就晓得真不容易。所以我们今天讲到「华」，这因果，真难。从一个小团体做，做成功了会产生很大的影响，那这个小团体各个都是再来人，都不是普通人，才能成功。你到哪里去找一帮再来人，全是菩萨，全是佛再来的，那是众生有福，你要懂这个道理。众生没有福，佛菩萨不来。众生有福，这个地区有福，这是感应道交。我们学佛学这么多年，现在深信不疑，众生有感，圣贤就来了，要做好样子。
所以，最重要的一句话还是不能执著，要把心量拓开，要原谅别人，不能原谅自己，学颜回。颜回，夫子赞叹他四德，第一德就是坚守自己的原则，不被环境动摇，这个很难得。第二个听劝，很容易接受别人的劝告，这是颜回的大德。坚持，就是坚持自己走圣贤之道，求学为什么？希圣希贤，所希望的是我做个贤人、做个圣人，一生不改变。自己不容易看到自己的过失，所以他欢喜接受、容易接受，人人都会劝告他。不欢喜接受，不容易接受，没有人敢说他的过失，那他就难了，这人成就不容易。颜回最容易接受人的劝告，别人看错了，看错了他也谢谢，也感谢，不计较，永远是个报恩的念头。你看错了，我们自己就是有则改之，无则嘉勉，都是好事，绝对没有责怪。这一点唐太宗有，有这个雅量。我们好像是在《贞观政要》里头看到有这么一段，有人在他面前指责他的过失，唐太宗很欢喜，接受了。这个人离开了，他旁边的人跟太宗讲，他说的话完全误会你，你没有过失。唐太宗回头跟大家说，是，可是如果我要是一反驳说我没有，你说错了，以后还有什么人敢在我面前说话？大家一听，服了。说错了也不会责备你，也会奖励你。所以唐太宗一生，明君，没有人隐瞒他，谁都可以在他面前说他的过失，他不会发脾气。他为什么成功？我们知道，接受批评。
我们现在在学习阶段，接受批评而不批评人，别人有过失的时候，要细心观察能不能说，他不容易接受，绝对不要说，说了给人家结冤仇。这是李老师教给我们的，我们当年跟李老师学经教，我们同班二十多个人，同班里面有三个同学，老师从来没有说他们的过失。过失很严重，为什么不说？我有疑惑。有一天老师在房间里告诉我，过失只能讲两次，不可以讲第三次，两次他不能够接受，他不会改，以后就不要再说，再说就变成冤仇了，冤冤相报麻烦！我这才明白。所以老师对我们的态度不是师生，是朋友。师生那是严格管教的，朋友，「朋友数，斯疏矣」，朋友有过失，你讲多了疏远了，人家不理你了。我们跟老师十年，日常生活当中观察他处事待人接物，做榜样给我们看。能说的，说了之后感恩，依教奉行，老师一点都不客气，所以有打有骂，那是什么？听话的，真正改过自新的。一说马上脸就红了，颜色就变了，不可以说。世出世间的事虽然复杂，你抓住它的根本，问题都解决了。根本是什么？就是人跟人的关系，人跟人处好了，天下什么事都没有。所有一切麻烦，是人跟人不能相处。人跟人不能相处，不能怪别人，怪自己，这是圣贤之道。
舜王给我们做出最好的榜样，我们在历史上读舜的故事，舜小时候生活那种艰难，母亲死了，父亲娶一个继母，继母也生一个弟弟，父亲听继母的话喜欢弟弟。这一家四个人，三个人是一条心，他的父亲、继母、他的弟弟，都想把他害死，置他於死地。邻居看到这个样子，没有不骂他父母的，打抱不平。他跟邻居说，你们不能误会我的父母，不可以这样批评他，他们没错，你们冤枉他，是我做儿子的做不好。邻居都受感动，真正是孝子，天天想自己哪一点不好，天天改过，天天自新。三年，把他这家里三个人感动了。没有一念怨恨心，没有一个念头是父母、兄弟不对，全是自己错，全是自己天天在改，不断的在改，所以感化了一家。一家和，这一个村、一个镇就和，邻里乡党没有一个不赞叹的，感化了一方。当时的国王是尧王，尧王听到这桩事情欢喜，世间还有这么一个好人，是真的是假的？把两个女儿嫁给他，看他是不是真的。尧王有九个儿子，九个儿子跟他做朋友，看他在外面待人是不是真的，女儿看他在家里面是不是真的。果然是真的，尧才请他出来协助政务，帮助他处理国家大事，最后把王位传给他，让给他。他能修身，他能治家，他能治国，他能平天下。
如果我们家都不能够治，在一个小团体里，这小团体里头都有分裂，家都不能治，你赶快想到修身，你的身有毛病。身要是修不好，毛病在哪里？你的心不正，你的意不诚。心为什么不正，意为什么不诚？你的烦恼习气没放下，这讲格物致知。格物是什么？放下烦恼习气，物就是欲望，物欲，格是革除，你要把欲望放下。老子讲得好，「无欲则刚」，你有欲望，这首先就障碍了，什么都不成功。所以要从格物致知下手，格物是放下，致知就是看破，跟佛法讲的没有两样，用佛法来解释《大学》的三纲八目很容易。所以统统都要放下自己的欲望，放下自己的贪瞋痴慢，这个东西是无始无明烦恼，俱生烦恼，生生世世带来的坏习气。学圣贤之道，头一个就是教我们把这个放下，把这个淡化，你才能看清楚、才能看明白。看个人的一生，看家庭的前途，看社会、看国家、看世界，你就会看得清楚。如果你有欲望，欲望障碍了你的慧眼，你就迷惑、就糊涂了。糊涂人怎么能办得成功事业？创业的时候很精明，成功的时候变糊涂了，在历史上看到太多了。为什么？到有一点小小成功，名闻利养都现前，这是大风大浪，你能扛得住吗？你有能力能抵挡得了吗？抵挡不住的时候你就退转了；换句话说，你贪瞋痴慢那些习气又出来了。这就是众生难度，一个众生要真成就绝不是偶然的，无量劫的薰陶，哪是一生一世成就的，没这个道理！
这些事理你都清楚、都明白了，你就不会怪人，你就觉得所有人的行为是正常的，他要不是这样，那他就是圣贤再来的，他就不是凡人，是凡人肯定是这样的。你赞叹他，他欢喜，产生傲慢，自以为了不起；你毁谤他，他恨你，他说你破坏他，你侮辱他，甚至於他要起报复的念头，那麻烦大了。还是普贤菩萨高明，教导我们「称赞如来」，善的称赞，不善的不说，一句话都不说。这是个很好教育的方法，让他慢慢自己会觉悟，你看我做一点点善事，人家都赞叹，我做很多不善，人家都会包容，他惭愧心生起来。再看看别人，别人真的他善多恶少，我们善少恶多，他赞叹我们的善，不提我们的恶，慢慢人的良心就发现了。这是普贤菩萨教人的。所以这个因果。
清凉大师《疏钞》里面讲，这个世界它次第配在十住里面，这个世界名同。初住菩萨，「因陀罗华」，世界我们就略了，因陀罗华世界。因陀罗是比喻，是大梵天的罗网，这是比喻发心，初发心「主导世间故」，像因陀罗的罗网覆盖整个宫殿，这是庄严。在这个法会里面，我们看到帝释天主礼请世尊在天宫说法，世尊还没有到达之前，庄严宫殿，准备接待，布置得富丽堂皇，你细细观察全是表法的意思。这是代表初发心，发的是什么心？菩提心，也就是前面讲的十信心满。十信心他都修成，都修圆满了，菩提心现前，所以初发心住。我们简单的讲，菩提心现在我们讲十个字，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这个心发出来了。从此之后他不再用妄心，他用真心，用真心的就是佛。菩萨，菩萨用�