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「成长大悲，不出不没，以心境一真，无出没故」，这说什么？这是无缘的大慈大悲，成长大悲，这个大悲是无缘大悲心。为什么？法身菩萨才发心时，他超过了十法界。十法界里头，法缘慈悲有等级，无缘大慈没有了，真的平等，没有等级，从初住菩萨到究竟佛果都是一样的。他的慈悲心跟虚空法界相等，遍法界虚空界，法身菩萨的大慈大悲，心境一真。所以出没，就是菩提心生起，不是说对象没有了慈悲心就没有了。我对人，这个人现前，爱心有，人离开了，顶多是怀念，也减弱了。佛菩萨不是的，佛菩萨的大慈悲心遍满虚空法界，没有生起，没有衰减，一真！所以这是真心自性的德用，没有真正的爱心不能成就善行。真正的善行要真正的爱心做基础，叫大慈悲心，这是永恒不变的定律、真理。佛菩萨教化众生为什么那样感人？真诚，没有别的，在他心目当中，自他是一不是二。有自有他就有分别，慈悲心生不出来，你所生出来的是世间的爱心，那不是真心。所以世间人当然没有，顶多充其量像佛讲的相似的，相似的就是爱缘慈、众生缘慈。世间圣人才有众生缘慈，普通世间人只有爱缘慈，爱缘慈、众生缘慈都还是有等级的。
「是故经中以阿修罗王等表之，处大海而不出不没等喻。」所以佛经当中举比喻，举什么比喻？举阿修罗，我们前面读过，阿修罗王站在大海当中，脚踏到海底，海水到他的腰，上身，头顶差不多到须弥山。阿修罗现大身，现这个相。用这个来比喻这个事情，就是没有出没，这就是比喻心境一如，心境不二。心是法性，境是法相，这句话很重要。古大德、祖师大德举比喻，把法性比喻作黄金，境界，境界是法相，比喻作金器。金跟器是一不是二，金就是器，器就是金，所以「以金作器，器器皆金」，它不能分割。你就晓得，法性跟法相是一不是二，法性在哪里？在法相里面，法相在哪里？法相就是法性。
所以，没有明心见性，到处去寻师访道，想请教人指点一下怎样才能明心见性。到明心见性之后才晓得，原来没有一法不是性。你看禅宗里面，《景德传灯录》、《五灯会元》，都是禅宗开悟的时候老师给他印证，等於说考试，他们对谈的话，就是考试的话，你去听，你去看这个东西。他见性了，怎么见性？老师说「道一句来」，你说一句来，看你是真的见性还是假的见性。像五祖忍和尚传法的时候，叫大家做一首偈来看看，你做一首偈来看看你有没有见性，见性，传法给你，没有见性，好好再修。真正见性的人，老师说你道一句，你说一句来，他怎么说？「说似一物即不中」，没有能相比的，我要说了相似那都错了，那真见道。在哪里？随便拈一个什么，地下拈个树枝、拈一片叶子给你比比，老师点头，那就是的。性在哪里？相里面。就好比你到一个金铺里面，你问金在哪里？随便拿一个就是的，拿个耳环也是金，拿个镯子也是金，拿个项炼也是金，不都是吗？你问性在哪里？真的头头是道，左右逢源，随拈一物比画一下；没有拈一物，竖个手指也是，怎么不是？所以，宗门里面人讲的话一般人听不懂。法相就是法性，拔一根汗毛是佛性，怎么不是？没有一法不是，性相一如，性相不二，你真见到了。要什么时候真见到？心真的清净平等。见到之后，智慧生了，圆满的智慧，自性里面的智慧透露出来。这里头没有出入，不用的时候清净寂灭，用的时候无所不知、无所不能。这是圆满智慧，究竟之法。大师为我们解释才发心时，你看发心的功德说不尽，简单就介绍到此地。
下面假设个问答，「问曰，何故不升四天王宫而超至帝释宫」。举例子，为什么不用四天王宫来做比喻，而用忉利天？「答曰，为四天王在妙峰山半傍住」，妙峰山就是须弥山，须弥是梵文，意思是妙高的意思，所以用妙峰，用中国话可以，妙峰山。四天王住在半山，没有住在山顶，帝释就是中国人称玉皇大帝，佛经上称忉利天主，他住在须弥山顶，四天王在半山。「非是可表」，用他来表法不适合，为什么？初发心的菩萨，就是初住菩萨，他这位次是在十法界的顶，所以用须弥山来表十法界，用山顶表超越十法界，那半当中，半当中是声闻、缘觉，那不好表，所以用须弥山顶。
「升法顶处」，法是佛法，在佛法他是到顶点了，就是四圣法界里面的佛法界，贤首菩萨，我们前面念的「贤首品」，这是顶处。「至相尽，现智慧庄严，住不退故」，至是到，相是法相，法相尽。我们刚才讲的，无有一法不是法性，法相跟法性融成一片，它本来就是一。佛教初学把它说成两桩事情，能现所现、能变所变，为说法方便，让你好懂。到究竟处，告诉你是一不是二，能所分不开，智慧才现前，你这才大彻大悟。一悟一切悟，这都是事实真相。我们凡夫一迷一切迷。迷悟不二！为什么会迷？你动念头，什么时候动念头？就是现前，不是过去，不是未来，为什么？没有过去未来，就在当下。当下一念不动就悟了，所以叫一心，悟止一心，迷唯一念。
你动个念头，迷了。我们今天看到这个境界，从来没有中断过，这是什么？念念都迷。你总要记住，迷就是一念，再迷，又是一念。所以我们用电影放映机来讲，诸位你仔细体会这个意思。你看放映机镜头一打开，一张幻灯片打在银幕上，镜头关掉，又换了一张。每一张都是迷，没有先后，这是事情真相，觅先后了不可得，念念就是一念，没有第二念。那么觉，觉是一心，一心是什么？一心里头不迷，一心等於说放映机关掉，它不动了，不动的时候就是一心。不动的时候，银幕上是一片光明，不现相了，一片光明。那一片光明叫大光明藏，在佛法叫常寂光净土，常寂光净土是什么都没有。
常寂光净土里头的现象，那个现象也是自然的反应，为什么？法身菩萨，圆教初住以上，就是四十一位法身大士，他们的习气没断，所以也会现相，现相叫实报庄严土，就这个意思。习气没有了，相就没有，不现相，有习气还现相。习气尽了还现不现相？在理论讲还现相，为什么？法性遍一切处，遍法界虚空界，一切众生有感，自然有应。就像江本的水实验一样，自然有应，他怎么会不现相？不现相的时候一片光明，现相的时候一真法界。常寂光土跟一真法界的真相是这么个意思。所以住不退故，三不退，位不退，不会退到菩萨地位上去，行不退、念不退，三种不退统统得到。初发心，发心住的菩萨，真佛，不是假佛。好，今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一八八五卷） 2007/12/31 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1885
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，我们接著看李长者的《论》。昨天我们学到这段论文最后的一个问答，他问（这问答是假设的）为什么不升四天王宫，而要超升到忉利天宫？长者为我们回答，四天王宫在须弥山的半当中，妙峰山就是须弥山，不适当来表初住菩萨，初发菩提心的菩萨，所以要用须弥山顶。「升法顶处」，上升，这个地方要注意到是法，法的顶处，这两个字我们要留意到。顶处是没有再高的，这到顶。在佛法里面顶是什么？顶是究竟圆满的佛果，初住菩萨升到顶处了。这个意思我们就了解，《华严经》上所说的四十一位法身大士，实际上就是究竟圆满的佛果。
为什么还要说四十一个阶级？清凉大师讲得好，这四十一个阶级是无始无明习气厚薄不同，习气厚的就低，习气薄的就高，所以习气厚薄不一样，从这里分的。习气碍不碍事？实在讲不碍事，虽有，不碍事。即使习气很浓，刚刚把无明放下，也就是不起心不动念，你想想看，做到不起心不动念，究竟佛果也是不起心、不动念，这是平等法界，一真是平等法界；四十一个阶级有，但是是平等的，没有高下。佛为我们讲十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，我们凡夫没有放下分别、执著，以为它真有，以为它真有高下，也以为它不平等，我们完全错了，这不是凡夫的境界。凡夫，也就是说六道里面的众生，包括十法界的众生，十法界里面有声闻、缘觉、菩萨、佛，都没有办法理解。为什么没有法子理解？他无明没放下，换句话说，他还是会起心动念，他对这些事情模模糊糊，不清楚；听佛说的，不是自己亲证的境界，听说，没有到达过。必须到达才算数，听说还不行，听说是解悟，不是你证悟，你得不到真实受用。所以这一句「升法顶处」，顶处两个字含义很深。
说到这个地方，他说「至相尽」，这个相是什么？遍法界虚空界所有的现相，这个范围大了，大到什么程度我们无法想像。今天科技再发达，看不到宇宙的边际，宇宙有没有边际？没有边际，为什么？法性没有边际。相是性现的，能现的法性没有边际，所现的法