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下面一个问题，他说「问题永远在自己，不在别人」，这一句提得好，这是智慧的语言。这个世间人，六道凡夫，他不会想自己，他处处想别人，认为问题永远在别人，不在自己。只有佛菩萨，只有真智慧的人，他知道问题是在自己，与别人无关。为什么？因为整个宇宙是你自己心性变的，所有一切众生也是你自己心性变的。就跟作梦一样，梦中你梦到山河大地，梦到天地，梦到许许多多的人，梦中也有苦乐忧喜。你醒过来之后想想，在梦中所有一切境界，问题是在自己还是在别人？你就会明白，梦中所有境界、所有一切众生，全是自己自心变现的。自心要善，全都善了，没有一样不善；自己心不善，外面全都不善。这是佛陀在经上讲的。所以讲到最后，佛说「迷唯一念，觉止一心」，这两句话把世出世间一切法说尽了。
他最后这句话说，「身外无一物，世界的一切都是我们的心想成的，自己痊愈了，周围的一切自然就健康了」。这话说得很好，健康就是一真法界，健康就是永久的和谐。人与人之间，人与天地万物，相亲相爱，互助合作，永远没有矛盾，永远没有冲突。佛说的「一切法从心想生」，所以佛教我们心想善，不要想恶，想真，不要想假的。真是自性，代表自性的是佛菩萨，所以念佛、念菩萨就是念自性。佛名号是性德，菩萨的名号是修德，性德跟修德是一，叫性修不二。所以我们的心想，为什么不想佛？为什么不想菩萨？世尊在《无量寿经》上教导我们，佛很多，希望我们专一，「教之道，贵以专」，就想阿弥陀佛，无量寿佛，无量寿佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是无量寿佛。菩萨就想观世音菩萨，想观世音菩萨是什么？大慈大悲。想观世音菩萨的人他的爱心能遍法界，他爱一切众生，爱一切众生当然就不会害一切众生。这是真观。
真观是观性，一切有情众生皆有佛性，一切无情众生皆有法性，法性跟佛性是一个性，我们得要搞清楚。《唯识》里面讲四分，心心所统统有四分。自证分是本体，就是法性。证自证分，你怎么晓得有自证分？他自己知道有个自证分，这个知道是智慧，就是自证分里面的一分本有的智慧。佛在经上讲「一切众生皆有如来智慧德相」，那个如来智慧德相就是自性里头本来具有的般若智慧，这一分就叫证自证分，我们也称它作佛性，佛是觉的意思。见分、相分，这是假的，这不是真的，因缘生法。
所以下面两句话说「如其生灭相，但是假名说」，也就是说世间所有的言论、所有的名词、术语，你不要认真，全是假的。这个话佛教没传到中国来之前，老子《道德经》上头一句话就说出来了，「道可道，非常道；名可名，非常名」。天地之间万事万物有没有名？没有名。名字是什么？是人给它加上去的，假名。古时候人都知道是假名，所以对名不执著。可是名用久了，人忘掉了，对这个名很执著，这就错了，不知道是假名。为了便於指事，便於互相之间沟通，用这些假名，方便，叫方便法，你怎么能把方便当真实！你不要认真，它就很善，给你带来方便；如果你要认真的话，它里面会起冲突、会生烦恼。所以要晓得，全都是假名说，说也都是假的。有一天释迦牟尼佛坐在蒲团上没说话，文殊菩萨敲大磬，敲大磬是说法的，佛没说话。文殊说，「无说是真说」，佛是真说法，「无闻是真听法」，这两句话属於哲学的领域。无说、无闻是最高的境界，为什么？言语有局限，思惟还是有局限。佛家讲真实第一义，能不能说得出来？说不出来；能不能思惟？不能思惟，思惟达不到，思惟是第六意识。唯识法相里讲得很好，思惟只能达到阿赖耶，这就很难得了。阿赖耶之外是自性，自性就不能用思惟，达不到，那言说就更不必讲了。所以言说、思想都有一定的范围，没有办法超越，真理没有范围。
佛教人，这是言说，有言语、有表法，只能把你带到一定的阶段，向上，向上没有了。这个阶段在《华严经》上分得很清楚，界限在哪里？在十信位菩萨，贤首菩萨。言语、思惟就到这个地方，十法界。十法界以上的，妄想断了，就是起心动念没有了，你想想看起心动念没有，还有什么说的，还有什么好想的？想，不就起心动念了吗？你就往下坠落下去了，说就更糟糕了。所以，老子这句话含义很深，「道可道，非常道」，不是常道，常道是真道；「名可名，非常名」，一切万物本来没有名，本来没有名叫常名，一有名是假的，暂时的。意思很深！所以初住以上，这是世尊对凡夫，为我们介绍他们修学的状况，《华严经》，初住以上还能讲吗？不能讲。所以一开端，你看他们的境界。我们从这里去体会，要从这里去学习，没有别的，真放下、真看破，纯真无妄。
怎么能把现相看成假的？现相是假的，我们都迷了都以为是真的，如何看出它真相是假的？在中国的佛教，无论是宗门教下、显教密教，几乎没有人不念《金刚经》的，没有人不念《心经》的。《般若心经》编在《朝暮课诵本》里头，这是早晚一定要念的；《金刚经》在一切经里面知名度是排名第一的，家喻户晓，你就知道中国人对这个经的重视。为什么？用它来观察诸法实相。《金刚经》上几句非常重要的话，佛告诉我们，一切法「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。后半部又说，不但相没有，见也没有，相是阿赖耶的相分，见是阿赖耶的见分，见也没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。因为有见，相就发生，为什么？相从心生，这无中生有，见也没有。见从哪里来的？迷了本性生起来的。所以告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这就是说你可以受用，你不能占有。像我们看电视、看电影，看屏幕上的，你可以欣赏，你得不到，你不能控制它，你无法占有它，它刹那就灭掉了。这个现象，末后一首偈子讲得清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就跟你说假的，存在的时间很短，「如露亦如电」，电是闪电，露是露水。闪电是比喻真相，它一闪就没有了；露水是告诉你，现前看的这个相，是这些虚妄的相似相续相。就是那个闪电连接起来，它一直闪著不停，你就看到光，实际上它是一次一次闪，闪电是连接著的，我们叫相续相。没有一个相是相同的。这就像我们看万花筒一样，没有相同的相，一万次、十万次、百万次也不可能有一个相同的相。这是佛告诉我们一切法的真相，迷了叫凡夫，觉了叫佛菩萨。所以这是不能不知道的。
接著下面第二首，这还是真观，『一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前』。前面这两句，不生不灭，这真的，就在现前。「一切法无生」，那我们看看明明它生了，明明有生有灭，人有生老病死，树木花草有生住异灭，山河大地有成住坏空，这不都是生灭现象吗？怎么说没有生灭？如果我们真正体会到弥勒菩萨所讲的一弹指有三百二十兆的生灭，我们才能真正体会到生灭即是不生灭。为什么？生灭的相不可得。确实是有生灭，但是它速度太快，我们念头才起，那都不知道多少生灭过去了。你想一弹指，一弹指有多少？三百二十兆。这个我们没有法子想像，所以我平常只教人，你就看电影放映机，为什么？一秒钟只有二十四个生灭，你在银幕上能得到吗？得不到，它没有了，一秒钟二十四次它就没有了。现在弥勒菩萨告诉你，我们现在这个现象，一弹指是三百二十兆。经文上讲的「三十二亿百千念」，那个念就是生灭，这是事实真相。念念不可得，念念无所有，念念毕竟空，释迦牟尼佛在《般若经》上告诉我们的。
《中观论》上讲「八不」，八不这两句是根本，一切法不生，一切法不灭，「不生不灭」。接著给我们说「不来不去」，不好懂。我们到讲堂，不是明明从家里到这里来了吗？听完了从这里回去，不是有来有去吗？真的不来不去，这道理太深了。所以你要了解事实真相，《楞严经》上讲两句话，「当处出生，随处灭尽」，这是真相；一刹那现的时候，就在当处马上就灭了，在第二个现相出的时候，它立刻又随处就灭尽了。这一定要用电影幻灯片你去想，我们这个就是这样的。如果你不相信，用现在的电视摄影机看不出来，用什么？用拍电影的那个摄影机看得出来。譬如你从远处来了，我在这里就给你拍摄，你一步一步走，走到这个地方，五分钟、十分钟你走到。然后给你看那个底片，底片不就是「当处出生，随处灭尽」，你哪里来？没来，你没去，张张不一样！这是个连续相，快动作给你一放，你看到那个连续相你迷了，那是假相，不是真相。拍摄的片子那是真相，那个显示出来，显示出来就是《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」，哪有来去？没有生死，没有来去。「不一不异」，你不能说是一个相，譬如给你拍的就是一秒钟，一秒钟二十四张，一秒钟这二十四个相不能说是一，它们不一样；也不能说是不一样，为什么？张张是一个生灭。前面一个生灭跟后面一个生灭，只可以说相似，它不是一；相似，也不能说是不一样，相似相续相，不一不异。「不常不断」，因为它是无常的，刹那就灭了；也不能说它断，为什么？底下它又接著。所以，《中观论》上讲了八个不，这是教什么？这是教我们看宇宙所有现象的真相，诸法实相。诸法实相真的是不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，这把事实真相看出来了。
《般若经》给我们提出这些重要的观法，在这里头建立了宇宙人生观，对宇宙、对人生的看法，你的心是定的，你不会被外面境界所转。了解事实真相了，不再执著，不再分