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我们所感觉当中,这个现象是相续相,不是真的,『因前五蕴故,后蕴相续起』,是相续相,真实相没见到。真实相是阿赖耶的相分,这个法相唯识里面讲得很透彻、讲得很有趣味。我们都自以为我们看到外面境界,实际上不是的;自以为听到外面声音,其实不是的,根本就没听到。我们的第六识、我们的第七识只能在内缘,不能缘到外面。缘外面的是前五根,眼耳鼻舌身像照相机一样,我们这个摄影机它把它照下来,萤光幕上现出的是它的相,摄影机现的相。第六意识的分别,分别哪个相?必须眼识的相分传递给第六识,第六识变成了相分,第六识的见分缘第六识的相分。好像现在讲转播,眼根接触外面境界这个投影是第一个现场,像我们现在看的第一个现场,在国外、在其他那是第二个现场、第三个现场,这个网路不断向外面传播,他们所看到的不是第一个现场,看第二个现场。第七识的执著就跟第六识的分别情况一样,第七识也是缘眼识,也是从眼识的投影变成第七识末那识的相分,末那识的见分那就是执著,执著末那的相分。第六意识的见分是分别,分别第六识的相分,而这个相分统统是从眼识相分转播过去的,它不是直接的。佛法的唯识是心理学,佛法的心理学比现在学校的高明太多了。
所以你的妄想分别执著,根本就没有在外头对象,以为都是外面的,其实产生极大的误会。这里面产生连锁的作用,所以里面因为分别执著产生错误的见解。像前面讲「妄观察,取相不如理」,取相是没有问题,造成不如理就是与事实真相相违背,就造成极大的误会。这个误会再反应出去,前五识就造业。实际上前五识它的造作不是它自己的意思,意思是谁?指挥它的,指挥它的是第六识、第七识指挥,这才是一个事实真相。所以前五识叫了别,明了,它不是分别,第六才是分别。广义的讲,八识五十一个心所都有四分,见分就是分别,相分这是现象。由於这里面产生误会,误会引起烦恼,烦恼是什么?顺自己意思的生贪爱,违背自己意思的生瞋恚,就是贪瞋痴慢疑生起来了,生七情五欲。七情五欲自性里头没有,阿赖耶识里头有,阿赖耶识确实是个仓库,无始劫以来善恶种子统统收藏,大仓库一样,十法界的业因、种子、习气没有一样不具足。
一切有情众生都有个阿赖耶,所以一切有情众生都有成佛的种子,都有做菩萨的种子。於是一切众生真正觉悟了,遇到佛缘真正觉悟了,确实他一生当中能作佛、能作菩萨,看他哪个种子起现行。这个种子起现行,佛在经上告诉我们要具备四个缘,四缘生法。佛的种子有,亲因缘有,这是每个人都相同的。现在需要什么?需要所缘缘,我们现在是不是缘作佛?如果我发愿,我念念都想作佛,我天天都想作佛,那你这一生决定作佛,为什么?从心想生,你天天想它。这个想念不间断,不间断叫无间缘,我想作佛这个念头不断,天天想、念念想、时时想、处处想。我们要问,你想多久才能成佛?依照《弥陀经》里面讲法,或一日、或二日、或三日,顶多七日你就成佛,真快!就怕你不想。有人也想,想了多少年也成不了佛,什么原因?你的想不专,你的想里头夹杂,你的想常间断,肯定出了这些毛病。你的心不诚,你有很多妄念夹杂在里头,把你的功夫破坏了。所以人为什么死了容易到鬼道去?因为他的贪心不断,我没想,念头真有,佛没有,贪真有,所以随时随处贪会起现行,佛不起现行,就这么个道理。明白这个道理之后,作佛原来不是别人,是自己!别人帮个忙那叫什么?增上缘,你像现在我们有这个修学的环境,这是增上缘。我们有这么多同参道友,大家志同道合,这是增上缘。虽有增上缘,能不能成就还在自己的所缘缘跟无间缘,这个比什么都重要。我们往生西方极乐世界,阿弥陀佛极乐世界给我们做个增上缘,是我们自己业障习气太重,在这个世间决定不能成就,只好换个环境。换个环境,那我们就要把所缘缘跟无间缘锁定在西方极乐世界,一切时、一切处、一切境缘当中,念念都是阿弥陀佛,念念都是极乐世界。那就跟《弥陀经》上讲的「若一日到若七日」,真的成功,这不是假的。
释迦牟尼佛为我们示现的,放下妄想分别执著就大彻大悟,经上所说的夜睹明星,大彻大悟、明心见性。惠能大师在中国为我们示现,给我们做证明,听到《金刚经》上「应无所住而生其心」,他一念当中彻底放下,一放下就成佛了,世出世间一切法全通了,没学过。释迦牟尼佛示现学了十二年,学了要放下,不放下全变成所知障;惠能大师给我们示现没学,一天也没学。所以这个事情与学不学没关系,我们今天天天在这里学,学了不开悟是什么?你学的时候没放下,如果真的像《起信论》教给我们方法,我们会用,你就开悟了。《起信论》教我们看经听教,这是我们讲的学习,「离言说相」,听教离言说相,看经离文字相,文字是言说的符号,言说相不可以执著,文字相也不能执著,「离名字相,离心缘相」,他怎么会不开悟!所以你有分别、有执著那就障碍,你天天学、天天看都不能开悟。这桩事情,真的是难得释迦牟尼佛大慈大悲,给我们做出榜样,释迦牟尼佛从十九岁学到三十岁不开悟,学了十二年。为什么不开悟?没放下!起心动念分别执著没放下,做给我们看的,我们就是这样的人。他十二年放下了马上就开悟,就这么回事情。三年五载放下的,三年五年开悟了;十年八年放下的,你十年八年开悟了;二十年三十年放下的,那就二十年三十年看破了。你什么时候放下,什么时候开悟。
情执要破,那个理就是自性,自性就现前了,我们现在关键在这个地方。一见性就『见卢舍那』,卢舍那是报身佛,毗卢遮那是法身佛,「见卢舍那」,跟诸位说,同时就见到毗卢遮那。报身佛所代表的是法性里面的一分,般若智慧,报身是智慧身。毗卢遮那是遍一切处;换句话说,你就见到古人文字描绘的,「山河及大地,全现法王身」。法身在哪里?毗卢遮那佛的法身在哪里?遍法界虚空界,情与无情没有一样不是的。末后这两句总结,「称於法性,无内外也」,这真的一点都不假,你见到法性了,内外是一不是二,内里面烦恼变成菩提,外面六尘变成法性,到那个时候内里面是性,外也是性。我们现在凡夫眼识见色尘,耳识闻声尘,这一下了知之后,我们就不叫做眼识,叫什么?叫见性。见性见外面的色性,耳是闻性闻外面的声性,内外不是同了吗?没有内外了。内是自性,外面还是自性,内外是一不是二!这你真的见卢舍那,真的见到毗卢遮那佛,毗卢遮那跟卢舍那是一不是二。再回过头来看,十方三世一切诸佛与法身菩萨,那是什么?从体起用,现的是无量无边的应化身。这是应遍法界虚空界所有一切众生,「随众生心,应所知量」,「当处出生,随处灭尽」,这种情形你全部看清楚了,全部看明白了,那你自自然然也参与了,你回归到自性了!见性就回归自性,回归自性才叫一了一切了,这个时候叫得大自在。
清凉大师对《疏》里面的这些开示,他还有解释叫《钞》,这个本子记录得不多,我这里都说出来了,诸位一看就明了。最重要的是我们常常要觉悟,可是这句话说起来容易,做起来太难,难在哪里?难在我们无始无明烦恼习气太重,是真的转不过来,回不了头。回不了头,有时候就明知故犯,这个时候怎么办?这个时候要想到什么?要常常想到地狱苦,我们才能奋发。像莹珂法师一样,莹珂法师能够在三天把阿弥陀佛念来,自己寿命不要,跟阿弥陀佛到极乐世界去,那一个力量就是畏地狱苦。他自己知道自己做了许多的罪孽,必定堕地狱,除了求阿弥陀佛往生极乐世界之外,没有一个方法能救他。不敢再住这个世间,为什么?住这个世间会增加造罪业,住一天就多造一天罪业,这个事情太可怕了,所以他是这么个动力让他真精进。给我们做了榜样,给我们做了模范,就是过去现前造作极重的罪业不怕,还是有救,只要真回头,没有不能�