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所以，我们希望这一生当中弘法利生领众修行，到临走的时候表演一下，这真的，不是假的。许多人都做到，我们为什么做不到？做不到没有别的，这个世间放不下，真放下，哪个做不到？极乐世界、阿弥陀佛是「自性弥陀，唯心净土」，你就想到跟自己的关系是多么的密切，哪有不往生的道理？到极乐世界才叫真正回到老家。生到西方极乐世界，我们晓得至少是两种难得的殊胜，第一个是寿命，无量寿，不再有生死，不再有生病；第二个是修学的殊胜，极乐世界就是个佛教学校，阿弥陀佛他的应化身无量无边。你在这一处修行，谁给你讲经说法？阿弥陀佛，那边那个道场也是阿弥陀佛。我们这个地方不行，没有这个能力，现在用的电视、用的网路还不是真正的分身。但是科技还在发展，我们相信有一天科技再发展，我们可以对面谈话，在萤光幕上我们提出问题，萤幕上的人听得见，这是我们相信能做得到的。
所以一定要做出来，把《弟子规》做出来，把《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》做出来给人看。《无量寿经》、《华严经》里面所说的，变成我们自己的思想、自己的见解、自己的生活、自己的行为，我们就是过一真法界诸佛如来的生活。做出样子给社会大众看，正知正见、正语正行，这叫正法常住。正法常住要靠人，靠真正发心的人，从哪里做起？从自己做起。同学这么多，不可以推诿别人，推到别人身上，将来就一个都不成。每位同修都应当直下承当，从我开始，从我做起，佛法的慧命才能延续，佛陀的遗教才能够光大。如果我们自己懈怠，那就晓得我们会堕落，我们对不起自性，对不起这一生所遇到的善缘，对不起这些护持的善信，那就叫造罪业，果报想想就明了将来到哪里去。所以我们真干，不是天堂，是极乐世界；我们不干，前面是三途、是地狱。没有当中选择的路子，一定要认真努力，互相勉励。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九五八卷） 2008/5/1 华严讲堂 档名：12…17…1958
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段胜慧菩萨，偈颂第六首看起，我们将经文念一遍：
【譬如暗中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽慧莫能了。】
我们先看这一首。这个偈颂末后这两句是很有名的两句话，『佛法无人说，虽慧莫能了』，这个慧是世间智慧，也就是说六道众生，包括二十八天的天人，虽有智慧也没有办法能够了解佛法。这是什么原因？其实凡夫跟佛没有差别，要说差别，只有迷悟不同，佛觉悟了，凡夫在迷，所以只有迷悟不同，除迷悟之外没有丝毫差别。为什么会迷？他起了妄想分别执著，迷了；为什么会觉悟？只要能把妄想分别执著放下就悟了。佛变成凡夫，这话不能这样说法，我们可以说佛性、法性，佛性就是佛，可是意思还是有差别。佛性迷了就叫凡夫，凡夫觉悟了就叫做佛，佛性没有迷悟，如果佛性有迷悟，那就不能叫性。所以这是个基本上的问题，我们必须要有个清楚的概念，实在说这是很难讲的。
十法界依正庄严从哪里生的？你看现在科学、哲学都研究这个问题，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？森罗万象从哪里来的？这个问题在哲学里面讲就是本体，佛法不用本体，佛法用「性」，所以性就是本体。性有两个说法，一个是佛性，一个是法性。前面跟诸位做了报告，智觉之本体就叫佛性，也就是我们讲见闻觉知。见闻觉知之体是什么？是性，我们称佛性，因为佛的意思是智跟觉的意思，智觉所依的就叫做佛性。不是智觉，我们一般讲没有智觉，像植物、矿物、山河大地、自然现象，这些东西没有智、没有觉，我们就称为法性。法是万法，能生万法，能生万法的「能」我们就称它作法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性，一个性是两种讲法，就是我们现在讲，在动物上称佛性，在植物跟矿物讲就称为法性，是这么个意思。实在说，什么动物、植物、矿物很难分的，粗分可以，细分就分不出来。日本江本博士用水实验，水是矿物，水是法性，他在这个法性里面去测验，它有佛性，什么佛性？它有见闻觉知。这个在大乘了义经典里面有，「一性无二性」，我们就佛法大乘教里面一般对於佛性跟法性的说明，我们总得要知道。
我们先说佛性，什么叫佛性？「谓真性平等，犹如虚空，於诸凡圣无所限碍，故名佛性」，这是对佛性简单的解释，它是真的，它不是假的。性就是体，体性；性就是理，道理，所以它是真如之理，真性平等。菩提心里面讲了真诚、清净、平等、正觉、慈悲，菩提心就是一个智慧觉悟的心，是一切众生的真心，就是一切众生的本性。中国老祖宗讲，在五千年前老祖宗就说人性本善，人之初、性本善。那个本善不是善恶的善，那善是什么？真诚是善，清净是善，平等是善，正觉是善，慈悲是善。换句话说，一切众生哪一个的真性不具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲，统统具足！这叫本性本善，它是真平等。平等，它没有分别就平等，有分别就不平等，有执著就不清净，所以它本来是平等的，本来是清净的。对於凡夫，对於圣人，没有限量、没有障碍，或者说没有限制、没有障碍，凡圣是一样的，迷了叫凡，觉悟了叫圣，不迷就是圣。圣是什么？圣是佛、菩萨，这个菩萨是法身菩萨，不是十法界的菩萨，法身大士。
《华严经》上佛说过多次，一切众生本来是佛，四圣法界是佛，六凡法界也是佛，天人是佛，我们人，人人都是佛，畜生是佛，饿鬼、地狱也是佛，妖魔鬼怪还是佛，他有佛性。为什么会变成这么多这种形形色色的不一样？迷的浅深不相同，迷的理事不一样，所以才有这些现象发生。这些现象虽然发生，统统是幻相，《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」。佛在大乘教里讲得很多，并不只是《金刚经》说的「一切有为法，如梦幻泡影」，佛以梦幻泡影来做比喻的说得最多。梦幻泡影都不是真的，整个宇宙十法界依正庄严不是真的，但是迷了的时候它会起这个现象，这现象如果你不觉悟，你不知道它是个幻化的相的话，你在这里面有苦乐忧喜舍的感受，你有这个痛苦。真正觉悟了之后，没有障碍，为什么没有障碍？它是幻妄的，不是真的，它怎么会起障碍？所以在《华严经》里面佛为我们说出来，理事没有障碍，事事没有障碍，这才叫真的解脱，叫得大自在。
所有一切障碍全是从分别执著里头分的，我们只要把分别执著放下就没事了，虽然还没有达到究竟圆满，可以说你已经得自在，六道里头不自在。现在我们很清楚、很明白，为什么会有六道？因为有执著，执著放下，六道就没有了，偏偏要执著，那就是偏偏舍不得离开六道轮回，不就这么回事情吗？头一个放下的，佛教导我们的，身见，不要执著这个身。这一关很难，这一关是凡圣的分水岭，凡夫执著身是我，迷惑，圣人知道身不是我。什么是我？佛性是我，性是一切万物的本体，万法的本体，永恒不变，所以它是真的，叫真性。真是永恒不变，《中观论》上讲的不生不灭，不来不去。性，性遍法界虚空界，虚空，空间、时间都是从性里头变现出来的，所以时间、空间不是真的，因为它是所变。能变是真的，能变不生不灭；所变有生有灭，所变的有来有去、有常有断、有一有异，所变的。能变的没有，能变你找这些现象统统找不到，没有生灭，没有来去，没有一异，所以它是真的，那个才是自己。所以禅宗讲，父母未生前本来面目，这就是说的佛性，灵魂不是。有很多外道，心外求法的，他知道身不是自己，他不执著身是自己，他执著灵魂是自己，比我们高明。虽高明，出不了六道，他最高可以生到无色界天，可以生到非想非非想处天，出不了六道轮回，为什么？执著灵魂是自己。确实，灵魂是精神，肉体是物质，我们这个身体是肉体跟精神集合在一起的，这个要知道。物质离不开精神，精神离不开物质，在佛法讲，色法跟心法是一不是二，决定分不开。佛法说得微细，整个身体，灵魂就是阿赖耶识的见分，色身是阿赖耶识的相分，它两个分不开。弥勒菩萨讲得好，「念念成形，形皆有识」，识是见分，形是相分，念念成形，形形有识。那个念是什么？念是迷，迷的人�