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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第318章

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得很像、很美,都是高级艺术品,分量一样,价钱一样,平等。不平等从哪里造出来?是你的分别执著里造出来的;离开分别执著,平等性就现前,所以相宗教导我们转识成智。我们凡夫不知道用真心,真心没有分别执著、没有妄想,那是真心,是你的本性,《三字经》上讲的本性本善。可惜凡夫迷了,清凉大师讲「凡迷缘起之无性」,无性之性就是真性、就是法性。著相就有轮回,这句话说得好,六道轮回从哪来的?执著来的,不执著六道轮回就没有了。我们能相信吗?在经教里面薰习这么久,能信了。
  佛告诉我们,这三种烦恼,从烦恼的延伸,最初是妄想,由妄想生分别,由分别生执著,这是有次第的,虽有次第,但是速度太快,速度是刹那之间,所以在我们感官世界里好像它是同时的。它确实是有速度,这个速度是亿万分之一秒,太快了。弥勒菩萨说得很好,那些话我们都要牢牢的记住,要常常在日常生活当中起观照的作用,你就容易开悟。念就是无始无明,就是妄想,念是妄想,念生起来之后它就生起物质,有念物质就产生了,有物质,那个物质就是此地讲的诸法、法相。法相里面就有法性,法性是什么?识,你看,「念念成形,形皆有识」,识是法性,法性变了,变成什么?变成见闻觉知。如果没有念?没有念,见闻觉知也没有,物质也没有,见闻觉知是心理现象;佛法讲心法、色法,现在学术界讲物质、精神。所以没有念的时候,精神跟物质都没有,那才是真正的一真法界。要知道,连一真法界的名也没有,你有这个名,你已经起心动念、已经有分别执著。
  这个事实真相不但佛说得清楚,你看中国《老子》第一句话就说,「道可道,非常道,名可名,非常名」,他也讲言语道断、心行处灭,你才能真正看到,见到道。道是什么?道家讲的太极,法性。太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦生万物,万物就是此地讲的诸法。太极怎么会生两仪?太极是不动的,一动就产生两仪,再动就生四象。跟我们佛法讲的很接近,佛法讲法性,它说太极就是佛法讲的法性。这个念头一起,法性就变成阿赖耶,阿赖耶是第八识,阿赖耶再一动就变成第七识、变成第六识,再变成前五识,有先后次第,但是速度太快,我们没有办法辨别这些次第。而且佛讲得透彻,道没有佛讲得那么透彻,讲得清楚、讲得明白,讲的什么?念念不相知,前念不是后念,后念跟前念有相似的相,不是完全相同。这个现象,我们在讲席报告的时候常常跟诸位提起,是个什么现象?相似相续,不是完全一样的,相似相续,如果我们念头没有了,这个境界就没有了。境界是什么?境界是念头生的,有念就有现象、就有识,无念,相没有了,识也没有了。那是什么境界?那是说不出的境界,佛法有个名词叫「大光明藏」,还有一个名词叫「常寂光净土」。
  诸位要晓得,常寂光净土里,精神现象跟物质现象都没有,那科学讲的一句话,宇宙没有开始之前是什么样子?就是常寂光净土,没有宇宙、没有诸法,那是什么?那是自性的本来面目。一动呢?一动就变成实报庄严土,实报庄严土我们也称它作一真法界。真正的一真是常寂光,为什么?实报庄严土有相,诸法现前,虽有相,它没有分别、没有执著。所以那个相也是刹那刹那在变化,但是它变化很小,当然也是念念不相至。但是它那个相续相是很相似,我们可以说你简直没有办法辨别,好像这些相都常住,永远不衰,永远不变,其实还是在变,哪有永远不变,刹那刹那在变,它变化的太小了,分别变化就大,执著变化最大。我们用水来做比喻,常寂光净土好像水完全是平静的,一点风浪都没有,水干净、澄清,从上面能看到底,一点波浪都没有,像一面镜子一样,这好比是常寂光。起了一念,变成阿赖耶,也就是变成实报庄严土,它有微波,水真的是动了,有微波,可是我们没有发现到它动,动的幅度太小了,确实在动,没有不动的。这个道理佛讲得很清楚,这都属於科学,现象没有不动的。
  佛说这个物质世界有四大,四大就是它有四大种的性质,第一个它是物体,叫地大,它是物质现象,你能看得到它,第二个性质是它带电,带阴电、带阳电,阳电佛法里面叫火大,阴电是水大,或者我们讲它有温度、它有湿度,温度是火大,湿度是水大,还有个风大,风大是它是动的,它不是静止的。你就晓得,所有物质都是动的,不动哪来的物质!这个原理现在科学家也发现了,物质从哪来的?物质是无中生有,那个无不是无,是从性,性不是物质也不是精神,但是动它就会变物质、变出精神,精神、物质都是这么变出来的。这个动就是佛法里面讲一念不觉,一念不觉那个一念就是无明,所以你有念就错了。
  大彻大悟是什么境界?没有念头,念头没有了,这就成佛了,回归自性。他还能起一点微微的念头,那就是实报庄严土,有了分别就不叫实报庄严土,方便有余土,有了执著叫凡圣同居土,讲得这么清楚。凡圣同居土是六道,方便有余土是四圣法界,你就晓得,如果我们把执著去掉,我们不再对这些相执著,知道这些相「凡所有相皆是虚妄」,一切有为法,有为法就是现象,它有生有灭,这个讲得更细,有为就是有生灭的,你说哪一法没有生灭?刚才讲了,实报庄严土还是有生灭,它有生灭才有相;没有生灭,相就没有了。常寂光净土没有生灭、没有相,这个说得好。所以说凡所有相皆是虚妄,包括常寂光净土,你也不能执著。为什么不能执著?它根本就没有,所以你的执著是错的,这叫迷惑颠倒。这个事实真相几个人认识?太少了!认识的人是菩萨,证得的人是如来。
  我们今天也晓得一点这些常识,这些常识是听来的,听释迦牟尼佛说出来的,我们才知道有这么一桩事情。虽然知道,不得受用,为什么?在日常生活当中我们的真心还是做不了主,当不了家,一切还是妄心在摆布,就是说妄想分别执著支配了你,你受这个摆布,这是妄心。三个都有,妄想分别执著统统有,这个心叫轮回心,无论做什么事都是轮回业,这个不可以不知道。学佛、讲经说法、念佛、参禅、修定,只要执著没有放下,轮回心。学佛、讲经、参禅,世间里面的善法,果报在三善道而已,出不了六道轮回。这一生修的一点福,来生享福,享福的时候很容易迷惑,迷了又造罪业,福享尽了罪业现前,业力现前,就又回到三途去了。佛跟我们说得清楚,佛对得起我们,在六道里面的众生,决定是在三途时间长,在三善道的时间短。所以六道众生的家,三途是他的老家,三善道是出来旅游,观光旅游,时间很短促。这个事实真相,佛要不是为我们说出来,我们没有办法想像得到。
  如何出离六道?放下对一切人、一切事、一切物的执著,六道就没有了。所以清凉大师这句话好,执著相而轮回。为什么你会执著?迷缘起之无性,不知道一切万法的真相,一切万法的真相没有自性,所以相有性空、事有理无,这是说万法皆空。可是里面又有一个现象,叫因果不空,为什么?它有报应,你行善有福报,你造恶有恶报,善恶果报是随著相续相下去的,这个东西都在,它不会消灭的。经上有一句话说,假使百千劫,这个时间长,你所造的业不亡,因缘聚会时,果报还自受。你要是真正懂得这首偈,你就会在起心动念很谨慎,不能有一点恶意,有一点恶意是你自己在造业,将来自己要受果报。可是不起恶念难,妄想止不住,佛教给我们一个方法,你要起念就念佛、想佛,代替你那些妄念,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,这个太好了。所以我们佛门弟子平常供奉一尊佛像,这个佛像天天不能离开;如果佛像太大,你旅行行动不方便,现在可以照相,你带一张照片,无论走到哪里,佛像跟著自己走,本尊供在家里。天天看它、天天想它、天天念它,其他的都不要再念了,你念其他的都吃亏了。
  许多同学听我讲经,都想跟我见一面,没有意思,这个念头错误。你应当常常想我要跟阿弥陀佛见一面,我要到极乐世界去,这就对了。你天天来找我,你去不了极乐世界,你错了,你迷了,这个道理要懂。我念佛到极乐世界,你念佛也到极乐世界,到极乐世界再见面很好!何必在此地?这个地方见面就去不了极乐世界。这个世间是无常的,极乐世界比这个地方时间长久,时间长久什么原因?我们现在人懂得有时差。宇宙之间真的有很奇特的时差,这个奇特的时差是什么?时间是讲快慢不一样。我们这个世间一百年,忉利天才一天,你看这个时差多大。极乐世界的一天,是我们娑婆世界的一劫。《观无量寿佛经》告诉我们,下品下生的人到西方极乐世界要修十二劫,十二劫是我们这个地方的时间,不是他们那个地方的时间,十二劫才能花开见佛,生实报庄严土,从凡圣同居土下下品往生生到极乐世界实报庄严土,花开见佛。那是什么地位?《华严经》上讲的初住以上的地位,《华严经》初住菩萨就是生实报庄严土,需要十二劫,在极乐世界呢?在极乐世界十二天,我们这里一劫他们一天,你就晓得成佛多快。所以我们看他们不老,他时间过得太慢了,不老。
  都是一个妄想生起的分别,这个境界如果你细细的去观察,在我们这个世界能看得出来,我们人能活到几十岁,寿命长的可以活到一百多岁,我们看看水上的蜉蝣、小虫,在水面上跑来跑去的蜉蝣,它的寿命只有几个小时。所以要用它的一生来看我们人的寿命,那就如我们人看天人、看佛菩萨,无量寿,不就这个意思吗?
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