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第四个说法，「一云，以去即非去，故名不起。非去即去，是以升天。如不来相而来等」，这个说法，后面是清凉的意思，清凉大师说「若尔」，若尔就是倘若是这么一个说法，「但是升相离故，非是树下别有不起之身，故不可也」，这也讲不通，为什么？去即非去，非去即去，这就是来去之相不可得，是佛教的意思。所以清凉在《钞》里他有说，「但就一身论性相」。去即不去，不去即去，这是什么？这是「事理无碍宗」的意思，虽然「不违大体」，但是「不顺今文」。这还是不很恰当，虽然《华严经》有这个意思，不恰当。
底下第五个说，「有云，此佛神通，同体业用，即住是去，去即是住，住是体遍，去是用应，应是体应，虽升后而不离前」。这个字是虽，虽不离前而升后，「体是应体，虽不离前而升后」。「若尔」，如果真的是这个意思，「何殊第三师」，前面第三位法师所说的，「不起是法」。又以住来解释不起，「又以住释於不起，而言住是体遍，何得独住菩提树耶」。体既然遍，应该遍虚空法界，为什么单单说菩提树？「升天何得非体遍耶，菩提树下，宁非用耶」。所以这个讲法，意思都不能讲圆满。这是说古德所说的，举古德几种说法提醒我们，这里面的意思很深，这是大乘教里面的，真的是高等科学、高等的哲学。
下面清凉大师跟我们解释，「今显正义」，这句话应该我们怎样去体会、怎样去理解它，现在说它正确的意思。「然佛得菩提，智无不周，体无不在」，这两句话非常重要。菩提是什么？这是我们学大乘的人，特别是学《华严》的，不能不知道，菩提是自性里面本有的般若智慧。菩提是印度话，翻成中国的意思就是觉，我们通常讲佛性，佛性就是菩提，佛是觉！法性，法性是圆满的，里面包括的太多！但是最重要的一分就是菩提。包含再多，如果不觉，没有觉性，虽有，自己不知道；就像我们凡夫一样，我们凡夫迷失了自性。其实自性怎么会迷失？哪有这种道理！会迷失还叫自性吗？迷失了自性里面的觉性，这我们不能不承认。也就是说佛性迷了，法性在，虽在怎么样？虽在，不知道，迷了。有佛性不迷佛性，那你就全都知道。所以佛性是自性觉，法性是自性的体用，无不周遍。什么人要是证得，这个得就是证得，你觉悟了，就称你为佛陀。
佛在这个经上多次的告诉我们，一切众生本来是佛，这个话是真的不是假的。成佛的人他看得清清楚楚，哪一个不是佛？一切众生都有佛性，法性不必说，因为法性是宇宙的本体，佛性讲的是你的觉性。入佛门传法第一桩事就是把三皈传授给你，三皈里面头一条皈依佛，就是佛性，所以叫自性三宝。六祖惠能大师在《坛经》上说得明白，我们现在学佛被佛法的名相迷了，不知道这意思。所以六祖大师他不用皈依佛，他不用这个佛字，他用觉，他说皈依觉；他不用法字，皈依正；他不用僧，皈依净。你看他授三皈他这个说法，皈依觉、皈依正、皈依净；佛是觉的意思，法是正的意思，正知正见，僧是清净的意思，六根清净一尘不染，这是自性三宝。他传授三皈，他教人这个念法很有道理，这样念法我们就不至於迷惑，不会被佛法僧这个名相迷了，有道理。他为什么这样说法？那我们能够想像得到，自古以来三皈传授都是讲皈依佛、皈依法、皈依僧，他为什么不这么讲？佛教传到中国两千年了，六祖大师距离我们一千三百年；换句话说，佛教传到中国来七百多年的时候，是六祖大师那个时代。七百多年不算短，这么长的时间大家把三宝的概念逐渐模糊了，所以他才这么说法，提醒我们要认识三宝。
佛得菩提就开悟，我们现在一般人讲开悟了，他证得自性觉，觉悟了。为什么会觉悟？现在我们很清楚、很明白，他把妄想分别执著一起放下，放下就觉了。不放是迷，放下就觉了。这个时候六祖惠能大师是放下了，所以他觉了、他开悟了，这一悟就智无不周。智是自性本有的般若智慧，周是周圆，就是圆满的意思，智慧圆满就是我们平常讲的无所不知。智慧不要去求，是你自性里头本有的，整个宇宙之间一切事理、性相、因果，你没有一桩不知道。只要你肯把妄想执著放下，你就是佛。你没有放下，我们可以说你是个糊涂佛，不能说你不是佛；因为你现在迷而不觉、邪而不正、染而不净，你现在是迷邪染的佛，而不是觉正净。不能不承认你是佛，你本来是佛。
释迦牟尼佛为我们示现，他在外面学了十二年，然后放下；六祖大师在中国示现不认识字、没有念过书，一天也没学过，放下之后他也是智无不周，体无不在。不但是佛所讲的一切经教统统通达，没有一部经他不通的。我们在《坛经》里面看到，无尽藏比丘尼受持《大涅盘经》，那就是每天读诵，不知道意思。她念给能大师听，能大师把经中意思讲解给她听，无尽藏比丘尼听了能大师的讲解，她觉悟了。法达禅师受持《法华经》三千部，《法华经》念了三千遍，念得很熟，不懂得意思，向惠能大师请教。惠能大师说这个经我没听过，你既然读了三千遍，你念给我听听。法达念到第二品，《法华经》二十八品，念到第二品，六祖就告诉他，行了，不要再念了，我全明白了。讲给他听，他开悟了。
这个示现告诉我们，智要不要学？学不到，没地方学。你学，你就是学经教，你所学的是知识，佛学常识、佛教的知识，智慧学不到。智慧是你自性里头本有的，要怎么样才能得到？放下就得到了。我们天天在劝、天天在讲，你有没有听懂？怎么知道你没听懂？你没放下。你放下还要来听讲吗？不要听了，你真肯放下你就不来了。没放下的还得来，天天来听。佛告诉我们放下执著，於一切人事物都不执著，你就得正觉。得正觉，正觉也是菩提，少分菩提，不圆满，少分，不能叫你佛，叫你阿罗汉，你就成了阿罗汉。再放下分别，不但不执著，於一切法不分别，分别心没有了，那你得正等正觉。得正等正觉就称你作菩萨，比阿罗汉高一级。再能把妄想放下，那你就证得无上正等正觉。无上正等正觉是圆满的菩提，不称你菩萨，称你作佛陀。你看这个讲得多清楚、多明白。
佛法的妙，妙在什么？一切都是你自性里头本来具足的。惠能大师开悟的时候说了五句话，第三句是「何期自性，本自具足」，你什么都不缺乏，样样具足、样样圆满，你求什么？求不到，外面是假的，这叫佛法。所以真的这个地方讲是得到究竟圆满的菩提，智无不周，体无不在。智是佛性，体是法性，这是自己，宇宙之间一切万法的本体。有万法，当然体在，体要是没有，哪来的法？所以能大师末后一句话说「何期自性，能生万法」，那个自性就是此地讲的体，遍法界虚空界是法性变现的，我们称为法相。法相跟法性离不开，性是体，相是作用，性相不二。
在这里面有没有升？有没有住？这个道理首先要懂得。下面说，这是讲智跟体，「无依无住，无去无来」。《中观论》上讲了八个「不」，就是讲这桩事情。《中观论》上讲的不生不灭、不来不去，跟这里讲的无来无去是一个意思。这是宇宙事实真相，佛经上的术语「诸法实相」，真实相如是。这些事情我们在前面不止讲一次，讲过很多次，你要是都明白了，你看到那经上一点怀疑都没有，确实不离菩提树，忉利天他也在。
后面把这个道理说出来了，「然以自在即体之应」，这是把这个事实真相显示出来，是什么？自在即体之应，「应随体遍，缘感前后，有住有升」。升跟住是什么？缘起，没有缘的时候它隐，有缘的时候就现出来。为什么？它遍，周遍法界。周遍法界，哪有生灭！没有生灭，真的是不生不灭、不来不去、不常不断。现相，现相是缘，什么地方有缘，他什么地方就现。就好比我们现在电视、电脑屏幕一样，你按一个按钮，频道对了，影像它就现前。这个电脑无论搬在哪个地方，只要按对了它就现，你能说这个形相不在吗？这个形相周遍法界，哪个地方有人去按，它哪个地方就现前，没有人按的时候你不能说它没有。我们现在用这些科技来做比喻，这些东西大家用得很熟，说起来你很容易懂，你能够体会得到。娑婆世界有感，佛在这个地方现身；忉利天宫那个地方有感，人家在那里现，他也在忉利天宫，也在忉利天。就像我们现在电视屏幕，我们打开这个频道来听经，我们在一起学习，香港这里打开频道，在香港；你在美国打开频道，他在美国，没有离香港已经到美国，没有离美国他也到欧洲了。这个道理现在大家懂了，佛升忉利天就这么回事情。所以说缘感前后，缘感有前有后，我现在感现在应，你昨天有感他昨天应，明天有感他明天应。有住有升，说的感应不同。「阎浮有感，见在道树」。阎浮是我们这个地球，叫阎浮洲，阎浮提洲，这个地方的人有感，看见佛在菩提树下。「天宫有感」，这个天宫是忉利天，忉利天王他有感，就看见佛在天上。「非移觉树之佛而升天宫」，不是把地球上菩提树下这尊佛升到天宫，不是这个意思。所以说「不离觉树而升释殿」，这把经的意思给我们讲清楚、讲明白了。现在我们用电视网路屏幕大家很容易了解。所以古人这些科学技术都没有发明，他们能听懂，真不容易，说明他们领悟的能力比我们强，我们不如他们，我们要藉用这新的科学工具才能体会。
下面法慧菩萨有一首偈子说得很好，「法慧偈云，佛子汝应观，如来自在力，一切阎浮提，皆言佛在中」。怎么说一切阎浮提？这地球不止一个，真的不是一个。你看佛在前面「华藏世界品」、「世界成就