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烦恼的习气都惹出来。你不服气，你觉得我冤枉，你有怨恨，那麻烦大了，那就变成生生世世冤冤相报没完没了，这就错了。所以佛的教学，你看他的善巧方便，那就是智慧的起用。他的示现是智慧，他的方式是智慧，他的教学是智慧，这不能不知道。智慧才能帮助自己这一生当中向上提升，这是真的，为什么？人生、宇宙是假的，给你说老实话，这是《般若经》上讲的，《般若经》的精华是《心经》，《心经》总结成一句，那就是「一切法无所有、毕竟空、不可得」。释迦牟尼佛讲了二十二年，就说这个事实真相。这个事实真相很难了解，如果是容易，何必讲二十二年？二十二年才让他的弟子当中，还是根性比较好的，明白了；根性差一点的，在阿赖耶里面种善根而已，这是说他这一生当中他得不到受用。意识里有这么个印象，生生世世不断在薰修。我们这一生能够体会到，也是长劫薰修，才能得到这个效果；如果不是长劫薰修，听了笑笑，不会相信。这些道理不能不知道。
三自性，我们看看古来祖师大德怎么解释的，然后我们看清凉大师的开示，才能看得懂。我们这个资料是从《三藏法数》里面摘录下来的。三自性，第一个是「遍计自性」，第二是「依他自性」，第三是「圆成自性」。什么叫遍计？「谓众生迷惑，不了诸法本空，妄於我身及一切法，周遍计度，一一执为实有，故名遍计自性。」这个话说得很清楚，你能不能听得懂？听不懂，这就加以解释。这个名词的意思是说一切众生迷了，什么叫迷了？起心动念就迷了。从这个地方让我们想起世尊在大乘教里面很多次的提醒我们「觉心不动」，心不动那就是真心，真心是觉心，真心是本善，人之初性本善，那个心没动过。只要不动，它起作用就是智慧，就是觉悟；心一动就迷了。所以，佛经里面常常用水来比喻我们的心，这很有道理。水干净，没有污染、没有波浪，干净是没有污染，不动是没有波浪，它起的作用就像一面镜子一样。你看水外面的这些现象倒影在里面，清清楚楚、明明白白，一样都不漏失，所以叫照见。什么东西照见？清净心照见，不动心照见。能大师见性，第一句话「何期自性，本自清净」，就是没有污染，自性清净心。「本无动摇」，他没有动过，没有波浪。
因此，十方诸佛如来教化众生教什么？就是教你修禅定，禅定是什么？禅定就是自性清净心，自性不动心，这是真的；除这个之外，全是假的。如果你得到禅定，就是你得到清净、不动心，你的智慧德相全现前，你得大自在，你能生万法。那个能生万法是什么？你能应化到遍法界虚空界，真是哪个地方有请有感，你就有应，自自然然就应。以无量无边的身相，无量无边的法门，教化一切苦难众生，你就有这个能力，妙不可言。要不要学？不要学，怎么知道不要学？惠能大师给我们示现的，他没学过。释迦牟尼佛给我们示现的是学了十二年，学了十二年，放下了，如果不放下，不放下就变成所知障；放下，所知障就变成后得智。清净平等是根本智，有根本智，见闻觉知统统变成后得智。后得智这个名词大家不好懂，换句话你就懂了，叫善巧方便。善巧方便是属於后得智，能办事，让一切众生生欢喜心，让一切众生悟入如来境界。所以众生起心动念，见色也起心动念，听音声也起心动念，鼻嗅香、舌尝味没有一样不起心动念，这就麻烦大了。他为什么起心动念？不了诸法本空，了是明了，不明了，不明了自己身，身也是一法，本空。
诸位常常念《心经》，《心经》头一句话就是讲我们这个身体是空的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，我们身体是五蕴。五蕴里面第一个是色，色就是四大，后面是受想行识，这就是属於识，心理，也有人讲精神，物质跟精神集合成这么一个形相。佛很清楚，这形相是假的，不是真的，本来空，根本就不存在。不但遍计是错了，依他起也不是真的，依他起是佛的善巧方便，给你、诱导你认识本来空。先给你讲本来空你不相信，你不能接受，要分析，分析一样分析众缘和合，它没有自体，这是科学方法，大家听了之后能接受。由这个方法再向上提升，跟你讲本来空，你才能懂得，才能够觉悟。所以科学方法在佛法里面不是究竟法，是对迷的深的人接引所用的方便法。
认识一切法本来空，我们如果常常能够记住，用弥勒菩萨的开示做为我们观想的依据，用这个方法来观想、来看一切法，你会真正明了诸法本空。弥勒菩萨告诉我们，一切法的现相、形相，形相从哪里来的？念头来的。佛在大乘教里跟我们说得很多，「一切法从心想生」，心想不就是念头吗？所以除了心想之外，哪有一切法？但是你心一动就有相，「念念成形，形皆有识」，这是诸法真相！为什么说它本空？它存在的时间太短。短到什么程度？短到几乎可以说生灭同时，你说生，它已经灭了，你说灭，它又生了，前一个生灭绝对不是后一个生灭。所以大乘教里佛说，这生灭现象彼此不相知。我们只有说这个现象，我们看到现在这些物质现象，是一种相似的相续相，它不是真的。真的相续相，那就好像有遗传，他前面那个念头跟后面的念头有影响；其实前一个念头跟后一个念头没有影响，没有关系，这是真理。如果有关系的话，我们迷惑众生能不能成佛？不能成佛，为什么？带著从前的习气，你怎么成得了佛？只有念念都不相知，那行，一念觉了之后，众生就成佛了。所以，念念不相知，一念才能成佛；念念要相知，成不了佛。我们现在感觉得这念念好像相知，我们能想昨天的事情，能想去年的事情，这是什么东西？这不是自性，自性里头没有。这也不是依他起性，也不是圆成实性，这东西在哪里？这些是遍计所执性里起来的。遍计是什么？执著，说老实话连分别都没有，执著里头才有。要真的念念不相知的话，何以能够知道过去未来？这在理上怎么讲法？其实你要能真正明了本自具足、能生万法，这两句明白了，你的问题就没有了。那是自性，只要你见了性，见了性之后，空间没有了，时间没有了。空间没有了，远近没有了，此界他方都在面前；时间没有了，古今没有了，过去未来也在现前，你怎么不清楚？你怎么不明了？这个境界奇妙。《华严经》上说这个境界叫「不思议解脱境界」。只要你放下分别执著，你就能入这个境界，入这个境界就跟佛没有两样。所以境界是假的，境界是念头生的。你就要记住，你的念头善，你生的境界就善，你念头不善，境界就不善，外面环境跟我们自己的念头决定是成正比例的相应。
今天我们遇到整个世界，这个地球发生灾难，灾难从哪里发生的？是我们地球上的居民不善的念头造成的。消灾免难怎么消法？念头一转，世界灾难就没有了，这从根本上下手。断一切恶，修一切善，灾难就没有了。我修，我的灾难没有了；你修，你的灾难没有了；他修，他的灾难没有了。这个世间众生多，不是一个心，自私自利的人、搞名闻利养的人、贪图五欲六尘享受的人、搞贪瞋痴慢的人多，我一个人转有用吗？我一个人转，对我讲有用，怎么会没有用？你对你讲，你有用。如果我们有一些人，我们过去学《十善业道经》，《十善业道经》前面有雍正皇帝一篇序文，里面有何尚之跟文帝的一番对话。那里面给我们一个提示，这个提示的意思是，一百个人当中有一个善人，这个善人的念头力量纯正，那九十九个不善的念头散乱，九十九个造业，这一个善人修福，那个恶人都能享到这个善人的福报。那就是说，他们造的恶业，那个善，不至於很严重，他有一个善人。这个比例很大，一百个人当中一个，一千个人当中十个，一万人当中一百个，十万人当中一千个，百万人当中有一万个，真产生力量，我们能相信。
中国古谚语也有句话说得很好，「一个人有福，连带一屋」。一屋差不多也就是几十个人，几十个人不善，有一个善人，他的福报，我们今天讲，保佑那些人，在佛法讲是加被那些人，也有讲加持，能讲得通。如果我们现前在全世界，我们净宗的同学都能够认真好好的修行，如理如法，对於整个世界的灾难，不能完全化解，把它减轻，这是可以相信的，可以能做得到的。我们劝别人他不相信，净宗同学天天在一起听经，天天在一起学习，我们发心，并不要求别人，这就好。我们发心提升自己，帮助众生减轻灾难，那是无量的功德。这个功德我们不求果报，我们用这个功德回向庄严净土，回向众生消灾免难，自自然然提升自己的一个力量，这是正确的。
所以，一定得了解事实真相，不能不了解，知道万法皆空。对於九法界众生来讲，得加一句话，「因果不空」，这是真的，因果从哪里来的？因果从你迷的时候来的，就是你一动念，因果就跟著来。你动念是因，把你自性本具的智慧德相扭曲了，那是果。你说烦恼从哪里来？烦恼是智慧扭曲了，变成烦恼。你为什么会造业？你的德能扭曲了，就变成造业。你的相好本来是华藏，本来是极乐世界，你的身相本来是身有无量相、相有无量好，无比的庄严，现在变成这个样子，那是什么？那是相好扭曲了。这是事实真相。扭曲之后，生起什么？生起计度。遍是普遍；计是什么？计画、计较；度是什么？度是度量，度量也是比较，这个好，那个坏，用自己的烦恼习气做标准，全都错了。一一，这一一法你都执著，认为它真有，不晓得它的真相是刹那生灭，前后不相知。所以，这个叫遍计自性。这是完全虚妄，用现在的名词来讲，遍计所执就是一个