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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第499章

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  一切错误的根本就是我。我有没有?有,真有。真有,怎么我错了?我举个比喻说,我们整个身体是我,这个大家好懂,现在我把整个身体忘掉了,我只承认这个大姆指是我,什么是我?这是我,其他的忘掉了。错了!怎么?我是什么?你要真正觉悟了,遍法界虚空界是我,我这个身体也在法界虚空界里头一分,我只执著这一分是我,其他都不承认是我,你说你糟不糟糕!我的大姆指、我的小指、我的眼睛、我的耳朵、我的鼻子全是我,你承认一样是我,其他都不是我,就错了。遍法界虚空界都是我,再跟你说,释迦牟尼佛是我,阿弥陀佛也是我,极乐世界也是我,是我自性里头变现出来的。诸佛如来跟我们不一样的地方就在此地,我们不知道整个是我。能大师开悟的时候他说的话,你细细去琢磨它的味道,他开悟见性了,性是什么?什么是性?你看他给我们说出来的,「何期自性,本自清净」,何期,用现在话说,没想到,没想到自性本来是清净的,没有染污。「何期自性,本不生灭」,没有生灭;「本自具足」,什么都不缺乏,样样圆满;「本无动摇」,根本就没有起心动念、没有妄想;「能生万法」,能生万法,大的是宇宙,小的是身体。能生万法,整个万法是自己,一切诸佛如来是自己,一切山河大地是自己,地狱、饿鬼、畜生还是自己。
  如果我们实在还是难以体会,咱们就用作梦做比喻,我相信每个人都有作梦的经验,当你作梦醒来之后,你想一想,梦中哪一样不是自己?全是你自己意识变的,有没有一个东西是你意识之外跑到你梦里去?没有。就是来托梦的那个人还是自己,他不是自己怎么能跑到你梦中来给你托梦,哪有这个道理?所以诸佛菩萨了不起的地方,就是他知道遍法界虚空界是自己,然后你就晓得它的伦理关系。所以证得法身的人,就是明心见性的人,绝对不会把别人看作是外人,他是看什么?一切众生是自己,也就像我们现在觉悟的人怎么样?这是我的鼻子,这是我的眼睛,这是我的耳朵,这都是我的,不是分开的,都不是独立的。我们现在迷了,眼睛是眼睛,眼睛不是鼻子,鼻子不是耳朵,互相就起排斥,互相不合作,这一不合作就麻烦,就苦不堪言。所以极乐世界里面的人都是觉悟的人,你说那个世界多美好,每个人看别人都是自己,真的相亲相爱,互助合作,没有任何条件。我们这个世界是完全忘掉了,不知道这个伦理关系,不知道整个宇宙是一家人。一家人还不切当,是一个自身,叫法身。你看佛经上面常常讲,「十方三世佛,共同一法身」,这个我们前面都念过,「一心一智慧,力无畏亦然」,这是真的。所以佛看一切众生没有分别,就是自己。可是我们凡夫看一切诸佛,个个都独立的,与我不相干,他成佛了,我没成佛,为什么?就是落在有、无、亦有亦无、非有非无里头去了。
  今天这两首偈,清凉大师在《疏》里告诉我们,「释前双非」,解释第四首里面讲的「是光非有照,亦复非无照」,非有非无,给你解释这个意思。前面有「一偈半」,就是前面六句,解释「非照」。非照里头,这六句里的第一句,第一句是总说,『於法无所著』,这句是总说。为什么於法无所著?一切法是自己,你还有什么执著?不但没有执著,分别念头都没有。我们今天就是一切法不是自己,喜欢的,想控制它、想占有它,不喜欢的想远离它,产生这个错误观念。真正明白了一切法是自己自性变的,这个道理,现在我们读这个经,长时间在一起学习的人不难懂,大家都晓得,这一切法怎么来的,现在我们对这个总算是有一点概念。这个概念很浅,不深,为什么?如果概念要很深,你会得很大的受用,很浅,提起来知道,不提起来,忘掉了。忘掉怎么?忘掉就随顺烦恼,随顺烦恼就起七情五欲,烦恼会增长,你就会有不正常的享受。不正常的享受就是佛在经上常讲的苦乐忧喜舍,这不正常的享受,心有忧喜,身有苦乐,这不正常的享受。如果真的对佛所讲的事实真相有深刻的认知,苦乐忧喜舍没有了,没有了那是什么境界?清净心现前,就是惠能大师讲的「何期自性,本自清净」,清净心现前了。清净心现前叫真乐,那里头没有苦乐忧喜舍。虽然我们认知很浅,但是这一点很浅就非常难得,为什么?我们几十年从来没听说过,别说自己去尝试,听都没听说,更没有法子见到,我们要不是在大乘教里薰修,一生都不知道。
  学佛的人很多,这个诸位知道,真正听经的人就不多;听经的人很多,听《华严》的不多;听《华严经》的也有,能够在《华严经》上听懂这个道理、这个意思的人更少了。从这些地方我们才体会到,世尊常常讲的「人身难得,佛法难闻」,真不容易!现在在这个世间,佛门里面学经教的人真不少,发心学经教的,能契入境界的有几个?为什么不能契入境界?就是於法有所著,他就不能契入境界。可是你找一个於一切法,这个法是世出世间一切法,找一个不执著的人,一个也找不到,找到那一个,那个人是佛;不是十法界的佛,十法界的佛还是於法有所著,很微细。真正无所著,《华严经》里面讲,法身菩萨,也就是初住以上的。他不在十法界,他在哪里?他在诸佛如来的实报庄严土,他不在十法界,十法界里头找不到。我们哪一天,现在在此地听到这个信息,哪一天我们做到於法真的无所著,那就恭喜你,你已经脱离十法界,你在一真法界,你在实报庄严土,这一点都不假。
  所以,大乘佛法里最严重的障碍就是执著,分别是障碍,比这个轻,起心动念比这个更轻,就是烦恼有轻重不一样,断要从最重的断。像穿衣服一样,穿衣服你看,里面衬衫先穿,再穿中褂,外面再穿大衣,可是要脱衣服,一定先脱外面的大衣,再脱里面中褂,最后再脱内衣。外面这一层是最严重的,所以我们先学於一切法不执著。这个说起来容易,做起来也很难,但是又不能不做,非做不可,总是把执著这个念头、执著的行为淡化。执著的行为尽量减少,念头要淡化,一年比一年少,那就有很大的进步。如果我们分别执著这个念头,今年跟去年没什么差别,那你就没进步;或者说我今年比去年还要严重,那你已经退步,那就不是进步。决定是烦恼轻、智慧长,这叫有进步。说分别执著,这《华严经》上说的,确实比较好懂;一般大乘经里面,它不讲分别、执著,它讲见思烦恼、讲尘沙烦恼,比较难懂,见思烦恼就是执著。为什么称见思?见是见解,错误的见解,就是你全看错了;思是思想,你想错了。贪瞋痴慢疑是错误的思想,为什么?自性里头没有;身见、边见、见取见、戒取见是错误的见解,自性里头也没有。但是我们现在都有,不但有,而且很严重。头一关就是身见,执著身是我,所有一切罪业都是从这里生的。要知道,自性里头没有,自性里面的我是什么?灵性,灵性是自己。灵性迷了叫灵魂,迷了才叫灵魂。灵魂虽然在六道投胎,他出不了六道轮回,他要是觉悟他就超越了。觉悟了是什么?阿罗汉觉悟了,阿罗汉超越六道轮回,所以阿罗汉以上称灵性,不叫灵魂。
  所以第一句总说,这一句很重要,我们一定要记住,於世出世间一切法都不能执著,为什么不能执著?它不是真的。所以释迦牟尼佛当年在世,帮助我们於一切法无所著,他老人家用了二十二年的时间讲《般若经》,《般若经》讲什么?《般若经》讲一切法空。二十二年讲的,我们用一句话来说,他二十二年说了什么?无非是跟我们讲这事实真相,「一切法,无所有、毕竟空、不可得」,就讲这么一句话,二十二年。讲经教学四十九年,这是佛说法的中心,用的时间最长。《华严经》只有十四天,这是他成佛了,见性了,性是什么样子,把自性的体、相、作用给我们做个报告,这个报告就是《大方广佛华严经》。不是对人说的,他做报告的对象不是人,是法身大士。他在定中讲的,我们没有觉察到,我们只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐,半个多月他坐在那里不动,他入定了,在定中讲的。所以小乘不承认,小乘是从他出定之后,在鹿野苑跟五比丘说法,他承认那个,他说那是释迦牟尼佛开始讲经。
  大乘的《华严经》是定中说的,这给我们做报告。这个报告说完之后他出定,出定之后,看看这些众生的根性,佛要是把他自己所看到的真相说出来,没人能懂,没人会相信。那怎么办?这就要随缘妙用,要恒顺众生,随喜功德,办班教学。办小班,讲最浅的,大家能听得懂的,就是办小学。他所证得的,证得的是研究所的境界。现在这个学生他不是这个程度,从小学办起,再办中学,再办大学,再办研究所,到最后把他自己境界说出来。说出来是什么经?《法华经》,《妙法莲华经》,《妙法莲华经》里面讲的就是《华严经》。所以在中国佛教,隋唐时代这些高僧大德,他们在一起开会,研究释迦牟尼佛一生四十九年所讲的一切经法,哪一部经是最殊胜的,能够代表世尊一生圆满的教化。大家公推的,讲的有三乘,佛法叫三乘,三乘之外有一乘,《法华经》上「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说」,这讲得太清楚了。就是说佛一生办小学、办中学、办大学,这是方便说,不是他的目的,目的是研究所。但是没有三乘你达不到一乘,最后跟你讲,只有一乘法,无二亦无三,除佛方便说,这佛方便讲的。《法华》是一乘经,《华严》是一乘经。中国这些古大德承认一乘经就这两部,除这两部之外,还有一部《梵网经》,但这部经没传到中国来,到中国来的只有当中的一品
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