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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第506章

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个宇宙是一不是二。那宇宙大!没有大小,大小是什么?大小是对立的,自性里头找不到对立。远近是对立,先后是对立,所有一切对立都不存在,心才清净,有这些东西,心就不清净。清净心现净土,不清净的就现染土、就现六道。六道里面讲清净、讲禅定,四禅八定,那讲定,功夫是不错,要是跟四圣法界比,你功夫差远了,还是心浮气躁。真的清净就不在六道,六道就没有了,四圣法界现前。四圣法界要跟诸佛实报土比,还是不够清净,为什么?他虽然没有执著,他还有执著的习气,还有分别,还有分别习气,还会起心动念。这就晓得,六道就是执著变现的,没有执著,六道就没有了。阿罗汉,我们怎么晓得这个事情?阿罗汉还有执著的习气,没有执著,阿罗汉超越六道,这样子我们晓得,六道是执著造成的。只要真的对世出世间一切法、一切人、一切事、一切万物不再执著,六道就没有。六道从哪里来的?从执著来的,答案出来了。为什么会有六道?因为你有执著,你就有六道。你没有执著,你超越了,他没有执著,他超越了,六道之外的世界是太大了。所以从一尘中能证一切法。
  我们现在看到晶片,像指甲那么大一点点的一块,居然里头能包容一部《大藏经》,有这么大的容量。一部《四库全书》,我看到那个晶片好像只有十几片,薄薄的十几片,一套《四库全书》。科学了不起,可是跟佛法比,佛法能在一尘中能证一切法,遍法界虚空界全部在一尘里头,我们的科学跟佛经上说的还差得远。现在一块晶片,我们看到很大,像指甲这么大一块,你才容那么一点点,人家一尘里头容一切法。这个一切法有过去、有未来,真的是所谓「横遍十方,竖穷三际」,全都在一微尘里头。「如是无所碍,周行十方国」,周行十方国是形容他能在十方一切诸佛国土里面现身,帮助有缘众生破迷开悟。
  「又云,佛演一妙音,周闻十方国,众音悉具足,法雨皆充满。」这都是讲他的作用周遍法界没有障碍,这是讲说法,前面是讲现身,现身没有障碍,说法没有障碍。「佛演一妙音」,一音而说法,这一音周闻十方国,这是真的不是假的。我们的心动一个念头,不管善念、恶念,周遍法界,这个速度之快没有办法形容。我们今天从物理上讲,光的速度最快,电磁波的速度一秒钟三十万公里,可是我们念头,动一个念头,念头的速度立刻周遍法界,光速、电磁波的速度跟我们念头的速度不能比,太小了。所以我们起念,善念跟善神感应,恶念跟那些恶魔感应,他都有感应的,你清净的念头,佛念跟佛感应,遍法界虚空界。我们想佛,佛现前,想魔,魔现前,想什么,什么现前,所以佛说一切法从心想生。但是你要知道,你所想的全是虚妄,想佛是不是虚妄的?想佛也是虚妄的。但是虚妄里头有差别,如果我们真常想阿弥陀佛,想到极乐世界去,到那个地方可以开悟,可以成佛,这个不一样。你想天神,不过生天是享天福,你出不了六道轮回。你要是想这些恶魔,帮助你作恶,让你恶业造得更深、更重、更广,你将来在三恶道受苦就受得愈来愈深,时间愈来愈久,全是自作自受。这是讲感应道交的一个道理,不可思议。
  佛的法音确实是周遍法界,如果我们心清净,想听佛讲经,能不能听到?能听到。隋朝智者大师给我们做了个表演,他讲《法华经》,在讲台上忽然入定。出定之后告诉大家,他在定中他到了印度灵鹫山,释迦牟尼佛还在那里讲《法华经》,他还听了一段,他说《法华经》这一会到现在没散!在定中他能回到过去,智者大师去释迦牟尼佛灭度一千多年,定中时间没有,空间也没有,告诉大家,佛还在讲《法华经》。也在唐朝,法照法师,朝五台山见到文殊菩萨、普贤菩萨,他还请教问了很多修行的方法,见到五台山大圣竹林寺,金碧辉煌,佛的道场。离开的时候沿途做记号,希望下次再来不要迷路,结果回头一看,荒山,全没有了,这是菩萨示现的。这个世界叫凡圣同居土,有佛菩萨住的地方,有缘的人见到,示现给你看到,没有缘的人看不到,荒山。所以我们相信鸡足山有迦叶尊者的道场,决定是辉煌。《慈悲水忏》里面讲悟达国师见到迦诺迦尊者,那道场在四川,也是的,离开之后再回头看,没有了,荒山。「凡所有相,皆是虚妄」,我们这个人间不必执著,跟那个是一样的,有缘就看见,没有缘的看不见。所以,佛的音声也遍法界虚空界。「众音悉具足」,众音是说法,无量无边的佛法,有缘都能接触得到,都能听得到。「法雨」,法雨是形容诸佛如来的法布施周遍法界。「如是等用,无量无边,法界微尘」,法界是大的、大世界,微尘是物质里最小的,「无不周遍」,周遍法界,也周遍微尘,「是为用周无碍」,作用周遍,没有障碍。
  我们今天能够很清楚、很明显的体会到,我们的起心动念、言语造作,一切造作跟佛的用周无碍完全相同。绝不能说是觉悟的时候成佛有,在众生、凡夫没有,那就讲不通,凡圣不二,怎么能讲得通?佛菩萨身相是自性变现的,我们的身相也是自性变现的,有什么两样?没有两样,真没有两样。差别在什么地方?差别在他觉,我们迷,给诸位说,迷悟不同,除迷悟之外,你找不到两样。所以我们常说,你去读《华严》,《华严》讲的是什么?《华严》讲的是自己,不是别人。你要认为《华严》讲的是别人,那这《华严》是别人的《华严》,不是你自己的《华严》。全是自己,贵在直下承当,你才能契入华严境界。怎么契入?常常读诵就契入,熟!天天跟它接近,天天不离开它。
  现在有很多学佛的朋友来找我,听说我想搞个华严班,都想来参加。我们没有这个缘分,就是没有这个福报,找不到地方。需不需要找地方?不需要。为什么?处处都是道场,要找地方干什么!你只要懂得这个方法,依照这个方法去做,你就能契入华严境界,你就能够转迷为悟,转凡为圣。我们提供大家的方法,就是现在我们的《华严经》已经讲了四千个小时,诸位要是真正想学,要记住戒定慧这三大原则。戒是什么?戒是守方法,你守规矩、守方法。你真正肯学的话,一天十二个小时,天天不间断。这十二个小时,早晨起来念佛念两个小时,晚上睡觉之前,晚课念佛两个小时,这四个小时。上午、下午八个小时听经,听《华严经》,从我们这四千个小时的光碟,你从第一片听起。一天听六个小时,上午三个小时,一个小时静坐,下午也是听三个小时,一个小时静坐。你能够天天这样做法,这四千个小时听完差不多要三、四年,你三、四年这样做,你的心定了,那就恭喜。这是方法,依照这个方法就是持戒,三年你就得定,这个定就是华严三昧,定到一定的时间就开智慧,破迷开悟;这一悟之后,《华严经》没有听完,全通了,全都懂了。
  我把这个方法传给你,无论在哪个地方那就是华严班。所以我们这个华严班是超越时空的,没有一定的处所,处处都是,时时都是,我们在一起学习。以这样的学习功夫,回向求生西方极乐世界,决定得生,而且品位很高。你的烦恼、习气没断,凡圣同居土也是上辈往生,上辈就是上品上生、上品中生、上品下生。上辈往生的人都能够生死自在,换句话说,你想什么时候往生什么时候可以去得了,你想再多住几年也不碍事。但是有这种功夫的人多半他就走了,他还留在这个世间还不走的,那肯定还有些有缘众生需要他帮助。所以他住在这个世间不是为自己,是为帮助别人而住在这个世间;要为自己早就去了,不会住在这个世间,叫生死自在,这是真的不是假的。这个功夫多少时间成就?我想不会超过五年,三年你得定,再加两年的功夫就会开慧。
  第二,「相遍无碍,谓佛於十方一切世界,无量佛刹,种种神变,皆有如来示现受生之相,随现一相,众相皆具,万德斯圆,是为相遍无碍」。相是现相,变是变化,神是我们没有法子想像,叫神奇莫测,不是凡夫能想像得到的。不但是三十二应,我们常常念《观世音菩萨普门品》,知道三十二应,三十二是类,每一类里头无量无边,确实应以什么身得度就现什么身。那个应,不是说应该用什么身,那我们把意思用错了。应是什么?是感应,众生有感,他就有应,他自己没有起心动念,没有分别执著,自自然然的应。就像江本博士做的水实验一样,就是自己一个人,我用爱心对这个水,每次现的结晶都是非常之美,但是不是一样的。为什么不是一样的?我们念念那个爱心里头有等级成分不一样,所以它现的相不可能两个完全相同的,大同小异,它不会完全相同。这就是你同一个念头,你不可能第二个念头跟前面那个念头完全相同,做不到,总是有差别。这种微细的差别,你自己不能觉察,但是在水结晶反应上现出来。这就说明念念不一样,就是那爱心念念都不一样,都不相同。
  就是说佛在遍法界虚空界,前面讲的大的是世界,小的是微尘,无量佛刹,微尘当中有佛刹。一切众生有感,微尘里面众生很多,他也有感,所以皆有如来示现受生之相。受生是什么?八相成道,现这个,这是举一个例子,举八相成道。你知道这个例子,他什么相都能现。八相成道是示现佛身,是现佛相,他能现菩萨相,他能现人相、能现天相、能现畜生相、能现花草树木相、能现山河大地相,所以你说佛在哪里?无处不是。所以觉悟的人说性在哪里?性就是佛,佛就是性。为什么?性是能现、能生、能变,一切万事万物是所现、所生、所变。能现是自性,在哪里?一切相上就
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