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这是生诸佛大智慧中，就是跟诸佛如来的大智慧相应，自己智慧跟诸佛智慧连在一起。就好像什么？江里面的水，长江、黄河的水，没有流入大海这叫江水、河水，流入大海就融成一个。那个大海就是佛的大智慧海，流到海里之后再也没有江，也没有河，它融成一体。我们没有见性之前，我们就像江水、河水一样，见性的时候就跟诸佛融合成一体，是这样的境界，确实是无比殊胜。「入此位永不退还，故名之为住」，这个不退还就是永远不会退到十法界，这叫不退。不退我们在前面讲了三种不退，三种都是讲的位不退，不是《弥陀经》上所说的，《弥陀经》里面所讲的三不退，那是位不退、行不退、念不退，单单讲位不退有三种，这个也要知道。真正入佛门，你证得初信位的菩萨，小乘就是初果，你永远不会退到三恶道，这是第一个位不退。他不会退到三恶道，他就在人天，虽然出不了六道轮回，他果报就是人间天上，他不会到三途。第二种位不退是阿罗汉，阿罗汉见思烦恼断了，也就是执著断掉了，於世出世间法决定没有执著，他超越六道轮回，他得不退，永远不会退到六道轮回。这个地方讲的是初住菩萨，永远不会退到十法界，所以这个叫位不退，故名为住，这个住就是明心见性，他再不会退转。
第三「明品宗趣者」，他这个宗趣比清凉大师讲的清楚，清凉大师只说「十住行法为宗，摄位得果为趣」，他这里讲得清楚。「明此品说十种住，二十种进修因果为正宗」，这就是清凉讲十住行法，他这里说得详细，十种住里面有二十种进修因果。下面又说，「又住佛所住以为正宗」，这就是住在诸佛大智慧当中，「明此十住位中，各有两种因果，各各当位之中，初举十法，是忻趣增上之缘，后举十法，是当位之内，修学之果，如文具明」，到经文我们都会看到。前面讲的十法是让我们产生向往，忻就是向往，希望我也能够得到、希望我也能够契入，这是缘，你有了希望你才肯真干。后举十法，那就是从初住到十住他修的是什么法门，所以修学之果。这个比清凉讲得清楚多了。
再看下面这段，这段是清凉大师没有说的。「会当十住位中断惑次第者」，会就是会合，总的来说，就是这个意思，总的来说十住位中断惑的次第。这个断惑就是断无始无明习气，这个一定要讲清楚，不要以为十住菩萨还在断惑。这个惑，我们一般看到这个字就会想到无明，像《华严经》上讲到的妄想分别执著，这是《华严经》上说的。大乘经里一般讲的是无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，是这样说的，说法不一样，意思完全相同。无明烦恼就是《华严经》讲的妄想，就是起心动念，尘沙烦恼就是《华严》讲的分别，见思烦恼就是《华严》讲的执著，名相不相同，意思是一样的。
他底下就说得多，「如初发心住，治地住，修行住」，这是前面三住，初住是初发心住，二住是治地住，三住是修行住，把这三个合起来，「此三种住中，明总修出世间心，破诸世间烦恼缠缚，一时顿成根本智慧」。此地所说的，这三住合起来讲，总修出世间心，出世间是什么心？真心。世间是什么心？妄心，或者我们用佛学的名词来说，世间的心是八识心，阿赖耶、末那、意识、前五识叫八识，八识又叫八心，八心王。用八心王，就是用八识，是在十法界，十法界统统用八识，没有用到真心。法相宗里面讲的转八识成四智，那就是用真心，四智是出世间心，相宗修行的宗旨，就是主要的方法，是转八识成四智。开始从哪里转？从六、七，六、七是因上转，五、八是果上转，五是前五识，眼耳鼻舌身，这个因上没法子转的。第六意识就是分别，第七识就是执著，然后你就晓得，第八识跟前五识叫妄想，果上转，你这一想就想通了、就明了了。所以先要把执著放下，然后再把分别放下，最后妄想就很容易放下，不难了。这三种放下就是转八识成四智，那叫出世间心，这真心。真心现前，不但六道没有，十法界也没有，叫觉后空空无大千，这是你真的看到遍法界一切万法的真相，佛教的名词叫诸法实相，一切法的真实相你见到了。
「破诸世间烦恼缠缚」，这个世间，佛经上讲的三大类的烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，全部摆脱掉，这烦恼都没有了。所以「一时顿成根本智慧」，根本智就是自性里面般若智慧，现前了。般若智慧是什么样子？不起作用的时候它就是一个清净心，清净心就叫做根本智慧；它起作用，起作用是无所不知。不起作用的时候它无知，所以般若无知，这是根本智；无所不知是后得智，后得智是它起作用，起作用是无所不知。起作用跟不起作用，这话怎么讲法？譬如你见到应化身的佛菩萨，你见到他，你见到释迦牟尼佛，你见到惠能大师，甚至只要你见到真正破无明证法身的那些修行人，那些修行人都是初住以上的，你不问他，他在你面前所现的就是根本智。他心从来没动过，好像没有智慧，般若无知，你也不能说他没有智慧，你也不能说他有智慧。如果你有问题向他请教，他立刻就答覆你，你决定问不倒他，他无所不知。他有没有学过？不需要学，是自性里头本有般若智慧。为什么有这么大的能力？因为一切万法是自性变现的，自性变现出的一切万法，十法界依正庄严，自性怎么会不知道？没有一样不通达。
根本智，前面这四个字要留意，「一时顿成」，一时是什么？没有先后，一时就是时间跟空间维次突破了，一时里头没有先后，没有过去、没有现在、没有未来。所以，过去现在未来的事情他全知道，此界他方的事情也全知道，这神通广大。但是你要知道，佛告诉我们，这种能力是所有一切众生个个具足。诸佛如来有，我们刚才讲的法身大士有，从初住到等觉四十一个位次他都有，实在讲你也有、他也有、我也有。为什么你我他的能力失掉？就是有妄想分别执著，根本智不能现前。没有根本智，哪来的后得智？我们现在求学、去学智慧，学得再多都不是根本智、都不是后得智，那叫什么？佛家有个名词叫世智辩聪，世间人的聪明智慧，都不是真的。世间人的聪明智慧，我们在前面学过，那是六粗里的智相，我讲智相讲得很白，大家好懂，知识。你所求的是知识，知识不是智慧，与智慧不相干。知识好像能解决现前一些问题，小问题，它不能解决一切问题，又何况解决问题后头带后遗症。所以，它不是根本解决的方法，根本解决的方法一定要真实智慧。
东西方学术的理念在此地产生很大的差别，西方的科学家、哲学家他们所追求的是知识，东方，像中国、像印度那些大圣大贤他们所求的是智慧，不一样。智慧跟知识差别在哪里？知识里面有烦恼，智慧里头没有烦恼，这个分别就很明显。也就是说智慧里面绝对不夹杂妄想分别执著，绝对没有，那是智慧；知识里面有妄想分别执著，这个不一样。我们如果把妄想分别执著放下，知识就变成智慧，所以你学也行，不学也行。释迦牟尼佛为我们表演的是学，他认真学了十二年，学了十二年是知识，把十二年所学的统统放下，那十二年就变成智慧，变成后得智，无所不知。这个示现的是我们现在所讲知识分子，好学。惠能在中国表演的恰恰相反，不认识字，没念过书，不是好学的人。他能够把妄想分别执著放下，他也通了，他的通达跟释迦牟尼佛的通达没有两样，一通一切都通达。所以他在《坛经》里面告诉我们，说此事与学不学没关系，此事就是什么？大彻大悟，这个事情与学不学没关系。这是别人好奇问他，你没有学过，你怎么都知道？你不认识字，人家把经念给你听，你全懂得。他就说这个跟学、无学没干涉，关键在哪里？关键在放下，所以放下太重要了。要知道世间什么都是假的，没有一样是真的，你得欢欢喜喜的放下，你自性里面的智慧、德能、相好自然现前。现前也不可以贪图，一贪图就起烦恼，就错了。现前怎么样？现前你要帮助众生。我们看释迦牟尼佛相好现前，那个福报是天人的福报都不能比，为什么释迦牟尼佛依旧托钵，依旧三衣一钵，树下一宿，日中一食？他为什么干这个？没有一点贪心，还是自自然然的帮助一切众生破迷开悟、修行证果，真正开悟的人做出样子给我们看。所以一时顿成根本智。
下面举例，举三个人，这三个人就是初住、二住、三住。「即如善财，於妙峰山上见德云比丘，得诸佛智慧光明门」，善财童子五十三参。这是离开他的老师，他的老师是文殊菩萨，在文殊菩萨会下，一时顿成根本智慧。这就是在文殊菩萨那里修行毕业了，就是把无始无明放下了，我们用起心动念，把起心动念放下，於一切境界上都不起心、不动念，就是一时顿成根本智慧。老师就叫他出去参学，毕业了，我们中国人讲出师，他可以出去参学。老师介绍他德云比丘，你先去看他，你看看他怎么修行方法。他在哪里？在妙峰山上，峰是高山，�