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性？佛说了，法性，为什么现在讲无性？怕你执著有个法性，你执著有个法性就错了。这个名词是假名，连道家都说「名可名，非常名」，所以不能执著，一执著就错了。如果佛说法界无性，你执著是无性也错了；说法界真性，你执著个真性又错了。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教初学，要用什么心态去听经闻法？他提三点，第一个不要执著言说相，言说是假的。我们读经，文字是言说的符号，不能执著言说相；换句话说，就不能执著文字相，执著文字相错了，你死在字里行间，你怎么能懂得它的真实义！所以会听，要听弦外之音，话里头有话，那你才真正能听懂；看经要看文字以外的真东西，那你就会看。东西不在文字里头，也不在言说里头，但是言说跟文字可以启发你、帮助你、引导你悟入，它是个工具，它不是目的。第二不能执著名字相，这个名字相是名词术语，法界是名词，性是名词，无生是名词，这些名词你都要体会它里面的意义，不可以执著名词。因为任何现象里头，它本来没有名字，名字是人给它起的，方便我们交换意见，它确实没有名字。我们人跟人往来，哪个人有什么姓名？姓名是你后来加的，不是你出生的时候就带来的，没有。所以这些是假相，你要了解事实真相，你先要认识假的，认识假的然后你才能真正把真的找到。
无生为一生，非延促生故。延是延长，寿命长的人，促是寿命短的人，与这个不相干。真正的真实相是一念，一念里面没有时间、没有空间，它没有延促，没有生灭，所以佛家讲不生不灭。今天时间到了，这一段我们留著明天继续来学习，法界无性。
大方广佛华严经 （第二０二八卷） 2009/1/20 香港佛陀教育协会 档名：12…17…2028
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》。
我们接著看论文，从「法界无性，无生为一生」这里看起。法界是指现象，物质的现象、精神的现象，这个现象是没有边际的，无处不在，无所不在，不但时间跟空间亦在法界之中，法界还超越了时空。怎么说无性？贤首大师在《还源观》里面，明明白白的告诉我们，「显一体」，那就是性，自性清净圆明体，这就是自性，这就是法界性。法界是从这个性生出来的，显一体之后「起二用」，二用，法界就现前，也就是我们现在所讲的物质现象跟精神现象，佛法里面讲依报跟正报就现前。怎么说无性？在这个地方，我们学佛的同学必须要有这个认知，一切诸佛如来为我们说法，说的是什么？就是把我们的妄想分别执著打掉，这就是他说法的真正用意。我们六道凡夫有分别、有执著，我们执著有，佛就说空，说空的意思在哪里？是把那个执著有打掉。好，我们不执著有，听说佛说空，我们又执著空，那怎么办？佛就又说有，说有是把空的执著打掉。所以，六祖惠能大师在《坛经》里面讲传法，秘诀是三十六对，对是什么？对立，无非是破对立而已。他真的把一切诸佛如来讲经说法的秘诀，他把它揭穿。佛有没有法可说，佛无法可说，你要什么都不执著，佛就什么都没得说。你执著有他有说，他说空；你执著空，他说有；你执著亦空亦有，他说非空非有；你执著非空非有，他说亦空亦有。你要是分别执著都放下，宗门那句话叫「口挂墙壁」，好像墙壁上钉个钉子，口就挂在墙壁上，没得说了。佛说法的妙，妙在此地。所以我们一定要理解这个道理，然后经里面的意思我们就能看懂。
你说法界无性，无性，法界怎么生的？法界就是起二用。如果真的无性，法界从哪来？他说法界无性，性相都是假的。只有言说，没有真正的意思。真正意思是有，说不出来，不但说不出来，也不能思惟，不能去想，所谓「开口便错，动念即乖」，乖是违背。不能起心动念，不能言说，妙法就在现前，事实真相就在现前。是什么样子？你想想，我们现在不起心、不动念，一句话说不出来，你看到这个社会的现象、宇宙的现象，那叫诸法实相。实相里面有清净、有污染、有善、有恶、有真、有假，林林总总，总不出法界相。这些现象怎么生的？《还源观》上讲得清楚，「出生无尽」，没有边际，无有尽头，随著一切众生心念它就起变化。念不是真的，刹那生灭，所现的相也是刹那生灭。实相是什么？实相是性相俱不可得。性是六根缘不到的，眼看不见、耳听不见，六根连意根都缘不到，就是想也想不出，缘不到，但是六根六尘都是从它那个地方出现的，它是体，能生、能现、能变。六根六尘是影子，影子离不开本体，影子跟体肯定有密切关系。譬如我们一个人，人身站在太阳底下，你去看有影子，那个影子就是法相，这个身体就好比法性，性相永远离不开。比喻实在讲只能比喻个彷佛，没有办法比喻得恰好，恰好比不上的。我们这个人身、影子虽然分不开，到底还是不一样，好像是两桩事。可是在事实真相里面，法性跟法相是一不是二，性就是相，相就是性。性不可得，因为性不是相，所以不可得；相也不可得，为什么？相虽然有，刹那生灭，它生灭时间太短。短到什么程度？短到你前五根没法子接触到它，连意根都没办法，捉捕不到，它太快。我们今天能够看到的相分，是自性相分的相续相，我们把相续相误会以为是真的。所以佛是以种种善巧方便让我们觉悟，觉悟到相是假的。性虽然是有，它不是个实体，所以性用空来形容它。《般若心经》上大家常常念的，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」。那个色是法相，空是法性，经上用四句把它们的关系说清楚。
此地说「法界无性」，我们要懂得佛菩萨说法的意思，你不能执著，不能执著它有个性，也不能执著它无性。它起二用，「无生为一生」，这起二用，这个话说得好，一生，一生是什么？一生是无生，妙在此地。我们想想弥勒菩萨跟我们讲的话，起心动念生了一个现象，这个现象是随著念头生、随著念头灭。我们凡夫起的念头粗，太粗！真叫粗心大意。佛问弥勒：凡夫这一念，这一念里头有多少个细念？弥勒菩萨「举手弹指」，一弹指，这一弹指是什么？一弹指是表凡夫的一念，一弹指，这一弹指里多少细念？「三十二亿百千念」，百千是个单位，一百个千是十万，三十二亿乘十万是三百二十兆，一弹指的三百二十兆分之一，这是一个细念。一个细念什么？就是一个现象的出生，这个念灭了，念灭了相就灭了。正好像我们在电影放映机里面所看到的，电影放映机镜头一打开，这一格，底片上一格投影到银幕上，这个现相，但是镜头立刻就关上，关上它的相就没有了。再打开是第二格，第二格现相投影在银幕上，银幕上前面第一格没有了，现在看到第二。镜头再一关第二格没有了，第三格接上去。
放映机的速度是一秒钟二十四格，就是一秒钟它的镜头开关二十四次，这二十四张的幻灯片张张不一样，这跟我们讲事实真相。我们在电影银幕上看的影像，就是二十四分之一秒的速度。我们细心去看，也许有人能够感觉到，这个银幕上总是动的，它是不稳，总是动的，能够看出这个现象。弥勒菩萨告诉我们，一弹指的三百二十兆分之一，这个速度你就看不到像电视上萤幕里动的相，你看不到。我们弹指弹得快，大概一秒钟可以弹四次，三百二十兆再乘上四，就是一千二百八十兆分之一秒，那叫一秒钟。一秒钟我们起心动念多少次？是一千二百八十兆这么多次。所以我们看感官的世界里面好像是真的，好像它真有，其实它像电影一样是生灭法，不可得，假的不是真的。无生为一生，法界虚空界的真相是这样的。「非延促生故」，延促就是慢慢的，从小到大慢慢生长。这是我们凡夫误会，以为宇宙是慢慢从进化而来的，现在不是讲进化论吗？延促生就是从进化而来的。凡夫不了解事实真相，以为这个世界是从进化来的，都从这上面去思惟，都执著这个才是事实真相。殊不知这搞错了，全错了，所以佛在此地把它否定。
「为法界体，无情量」，这是讲法界体，就是自性清净圆明体，情量是什么？是思念，自性清净心里面没有念头，「延促长短」，延是延长，促是缩短，这是说空间，「去来今」，去来今是讲时间，过去、现在、未来。这句话就是我们今天讲的空间跟时间，没有！我们自性清净心里没有念头，情量是念头，也就是没有起心动念，空间跟时间都不存在，没有长短、没有大小，所有一切对立的、相对的都不存在。宇宙是一体，是一个自性清净圆明体，现象再多还是一体。这一体里面显示的有许许多多不思议的现象，这一体里面没有大小，所以佛在经上常讲「芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻差不多，跟芝麻粒差不多。须弥山很大，须弥山可以装在芥菜子里头，可能吗？我们认为不可能。真的可能，为什么？须弥山体是法性，芥菜子体也是法性，性跟性是融通的，性与性是一个性，没有大小，它怎么不能装！这个道理我们没有法子想像。没想到现在科学家发现全息信息这个说法，它大小是一不是二。科学家给我们举个例子，像照片用全息来拍摄，它是用两组激光拍摄的照片。这张照片里面是人像，或者是山河大地的相，你看得很清楚，你把这个照片剪成碎片，每张碎片里面它显出来的还是完整的相，并没有缺少一点点，张张都是。这个可以解释芥子纳须弥，须弥山本来在芥子里头，不是现在把须弥山装进去，它那里头本来有，而且没有两样。
所以佛在这个经里多次告诉我们，微尘里头有宇宙，每粒微尘里头都有圆满的宇宙资讯、�