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所以李老师教我一把钥匙，四个字「至诚感通」。我们用什么方法来通世出世间诸法义理？用感应，我们有感，佛就有应，应就是加持。怎样感？真诚到极处。你学经教不是为自己，如果我学经教为自己的名闻利养，就没有感应。我学经教为的是什么？上为正法久住。佛法常住在世间，那个常住是要有人传，没有人传，佛法就没有了；第二个，为利益一切苦难众生，不为自己，自己要沾上一点名利在里头，跟佛菩萨加持的缘就断了，这很难。所以佛法加持，这么多年来，我们自己感受很明显，我们有一分诚意，佛加持一分，两分诚意加持两分，十分诚意加持十分。所以一般人有的时候名利还没有完全放下，也能得一点加持，一、二分，那一、二分也就相当可观。我们比上祖师大德，比那些大修行人，那不如他们；可是比起一般人，好像似乎是高明一点，我们有那么一点真诚，真诚不足，还达不到标准。这个道理，我们这么多年学习经教里头，体验到、认识到。
祖师大德教给我们至诚感通，怎么落实？就是古大德讲的秘诀，「一门深入，长时薰修」，佛法讲的；我们中国老祖宗讲的，「读书千遍，其义自见」。这两种讲法是异曲同工，都讲到绝妙处！所以我常常想，我们老祖宗肯定是佛菩萨应化来的，要不然这些原理原则怎么跟佛法讲的那么相同，那么样的接近，这就是至诚感通。经教、法门，有人说它有浅深、有高下，对，不能说没有，古来祖师判教，你看把它判大乘小乘、藏通别圆、小始终顿圆，这都是说它的浅深，有浅有深、有广有狭。可是真实义，佛在《金刚经》上告诉我们，「诸法平等，无有高下」，这是真的。我们初学的人听不懂这两句话，诸法平等，性上平等，理上就不平等，相上更不平等，怎么说诸法平等？到我们学习《华严》时候才了解，诸法真平等。特别是读到释迦牟尼佛跟弥勒菩萨，在《菩萨处胎经》里面的一段谈话，才真正体会到，佛讲的诸法平等，是方方面面都平等，我们修行求法的门路就找到了。你喜欢哪一部经、喜欢哪一部论，你把你的基本功做好，基本功是什么？净业三福是基本功，这个不能不知道。你没有这个基础，你那个一门深入很苦，能不能行得通是有问题。如果你基础扎好了，没问题，你这个一门，任何一部经论，你只要真的长时薰修。中国老祖宗是千遍，千遍是有限的；长时薰修是无限，还是佛法高一著，一门深入。
你把万缘放下，你的真诚、清净、平等、觉现前，你每天读诵是真诚心、是清净心、是平等心、是正觉心，会开悟、会见性，教下里面怎么说？大开圆解。所以不能搞多、不能搞杂，搞多、搞杂错了，功一定用在一点，天天钻，总有一天把它钻通，通到哪里？通到自性。所以明心见性是所有法门的终点，八万四千法门、无量法门，它的终点就是明心见性。念佛也不例外，理一心不乱就是明心见性，你看多有味道，这是佛法里头的秘诀。为什么？你依照方法这叫持戒。我选一部经，这个经有长短没关系，长的像《法华经》、《楞严经》。还有人选《涅盘经》，《涅盘经》很长，两种翻译本，一个三十六卷，一个四十卷，都很长。还有人读《华严经》，《华严经》一天没办法念完一遍，八十卷，念的时候恭恭敬敬。所以大众在一起诵经的时候敲木鱼，木鱼是什么？打拍子，让我们念得整整齐齐，一个字一个字的念，这是恭敬，不能够草率。一个字一个字念，为什么？你的心才定；如果念得太快，你心浮气躁不定，那个没用处。所以念经是修定，你看是修戒，依照这个规矩修戒，一个字一个字慢慢念是修定，定到一定的时候就开智慧，戒定慧三学就用这个方法一次完成，这是真修行。要不要求解释？不需要，没有解释。这是真的，一切经教没有意思；没有意思，它起作用的时候是无量义，所以你讲不完。当你在读诵的时候没有意思，不要想这什么意思、那什么意思，那就错了，为什么？你的妄心、妄念起来。念经就是把妄念打掉，所以不可以想这个经文的意思。
马鸣菩萨在《起信论》里头教得好，怎样读诵？怎样去听讲？所以听教是听教诲，咱们用什么心态去听教？用什么心态去读诵？第一个，听教不能执著言说相，要用这个态度。文字是言说的符号，跟言说一样，那我们读诵就不要执著文字相，别执著它。第二个，不要执著名字相，佛教里头这些名词术语，你看「善男子」这是佛教的名词术语，「佛」这是术语，「威神」这是术语，这都不要执著它，名词术语。第三个很重要，离心缘相，就是你不要去想它，读诵就是读诵，读诵是修定。你这一想它，这一段是什么意思，那一段是什么意思，把你的定破坏掉，那叫不会念，你念经没用处。念经，什么叫有用处？念经得定就有用处，定开慧。现在几个人会念？几个人会听？所以禅宗的大德遇到他的学生，老师常常问的一个口头禅，「你会么！」这个话意思很深。听经你会听吗？你念经你会念吗？会念的人得定，会听的人开悟。你听经没有开悟，读经没有得定，不会！所以这个经典跟世间书不一样，我们要拿佛经看作世间书，那就什么都得不到。
所以於诸法义了了通达，能不能做到？能，只要开悟就通达。惠能大师没有念过经，他不认识字，但是他听过人讲经，五祖讲《金刚经》他听过一次，一次就开悟，为什么？他会听！五祖跟他讲肯定讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，会听。也就是马鸣菩萨讲的，不著言说相、不著名字相、不著心缘相，他做到。我们平常在读诵的时候也是这样，《起信论》上教的，不要著文字相，不要著名词术语相，千万不要起心动念想这一段什么意思、那个什么意思，不要管，要晓得这是修定。修定的方法很多，八万四千法门，是八万四千种不同的方法修定，读经也是修定。只要读经的时候你能够守住这个，离文字相、离名字相、离心缘相，就会得定。所以你看，读书千遍，念的时间长，定的时间久，哪一法不是禅定！法法皆是。千万不要以为只有禅宗才修定，那就搞错了。净土宗修不修定？修定，念佛是修定，这一句佛号一门，你能够执持不断，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，恭恭敬敬，都能得定！把我们的妄想分别执著统统念掉，这个很重要。为什么要念佛？妄念太多、杂念太多，不管是善念、是恶念，只要念头一起就用阿弥陀佛把它取而代之，这叫会念，把你的烦恼习气统统念掉。念佛不是念给佛听的，这要晓得，可不能弄错！念佛是把自己的妄念给念掉，我们现在常讲心浮气躁，你怎样把心浮气躁给念掉，你不就得定了吗？这是讲通达的方法。
如果我们念的经不长，譬如自古以来有不少人用《心经》做早晚课，仪式不重要，前面烧香拜佛那是表自己的恭敬心、真诚心，最重要的是你读经。《心经》念熟了都会背，读的时候不要太快，一个字一个字的念。这短，短怎么样？遍数多，你以这个为早晚课诵的话，念十遍。十遍也不长，看个人的时间，工作很繁忙，十遍可以，十遍才二千六百字，不到三千字。如果有时间，你可以念三十遍、念五十遍、念一百遍，你没有事情，你有时间。念一百遍大概就要一个半小时到两个小时，好，这么长的时间定下来，时间愈长愈好，显出有功力。所以在过去一般出家人，他选一部长的经，选《法华经》的人很多，选《楞严经》的也很多，这样的经从头到尾一遍很好。如果初念，初念是有初念的好处，为什么？生疏，一个字一个字念得清清楚楚，真有好处，不会滑口就走过。总要用真诚、清净、平等心，那才叫真的会！一经通了，给诸位说，定到一定的程度开智慧，什么经都通，於诸法义了了通达就完成，世出世间一切法。不接触的时候，这个定里头有慧，我们佛法里名词叫根本智，你得到根本智。人有根本智，外面一切诸法，你一接触就明了、就通达，那叫后得智，不需要学的。你听人念经一听就明白，你看人做事一看就明了，接触就通，六根接触六尘境界没有一样不通。
所以於诸法义了了通达不是做不到，做得到，有方法。不是样样去学，样样去学那个太辛苦而且不通，为什么？增长所知障，决定不是圆融。大乘教是圆融无碍，�