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大方广佛华严经 （第二０六六卷） 2009/11/18 台湾高雄 档名：12…17…2066
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「本分」后面李长者的论。今天我们从「设有住此界者，言留惑而化众生」，从这里看起。我们将文念一段：
「设有住此界者，言留惑而化众生，皆非法尔合然，无出没故，以此义故，此方便三昧者，为一切众生迷法界体用，五欲情生，以不造作心，现本智故，便将根本定体，净所妄情，名为方便，非是别於真外，有假安立之定，名为方便。」我们看到这里，这是一段。这一段是讲假设（确实有这个事情就是了），他证得圣果，哪些人？阿罗汉、菩萨、佛果。像《高僧传》里面记载的济公，确有其人，不是小说上所写的，《高僧传》里面有他的传记，这是证阿罗汉果，但是他依然在世间，他没走。还有证菩萨果的，像唐朝禅宗六祖惠能大师，他是证佛果的，也就是说妄想、分别、执著他统统放下，这就是佛，真佛不是假佛。阿罗汉只放下执著，就是见思烦恼，尘沙、无明没破，但是他只要证得这个果位，就有能力超越六道轮回，他可以不住在这个世间，他就住在四圣法界的声闻法界。可是他们虽然证得，他没走，人还在这个世间，还要住上几十年，这叫「设有住此界者」，证得这个果位他没走，在佛法里面称这种人叫「留惑润生」。这个地方讲的比我们更好懂，讲得更白，留惑，因为在这个世间都是迷惑颠倒，才在这个世间，迷惑要是断掉，他就不在这个世间。
他虽然证得，他还在这个世间，他不走，不走是慈悲，就是说阿罗汉他证得这个地位他要不走，那也是慈悲。为什么不走？为化众生，度化众生。就是说，这个世界还有不少人跟他有缘分的，他必须要把这些有缘的人都度化他才走。什么叫有缘？当然一切众生都有缘，这个地方讲的有缘是狭义的。这个人有缘在这一生当中永远离开三界六道，帮助他超越三界六道，这叫有缘众生，他的缘成熟了，我们通常也讲根熟的众生。其他的，譬如根没有熟的帮助他成熟，没有善根的帮助他种善根，这些都是附带的，最重要的就是根熟的众生。如果不是这个理由，没有说证得圣果他还住在世间的道理，没这个道理。这是佛法里头一般真有这些事，而且这些事还常见，几乎每个朝代都有。我们现在是乱世，人活在这个世间是最痛苦的一个时代。从大乘教里面来讲，众生愈苦，佛菩萨愈要照顾，如果不照顾，这个世间会毁坏，所以他到这个世间来。但是到这个世间来，绝对不以佛菩萨、声闻这个身分而来，如果以这个身分来，不但不能帮助众生，而且害了众生。为什么？众生不相信佛菩萨，你要说是佛菩萨再来的，他毁谤你、他侮辱你，那他的罪可就重了。所以，他是以一般普通人出现在世间，没有人知道他身分。他的身分也不会暴露，真正有暴露的时候是他走的时候才暴露，可是这个例子不多，绝大多数是决定不暴露身分，这是诸佛菩萨真正的慈悲。
长者为我们说，他说以上所说的，就是有证得果位之后还留在世间教化众生的，「皆非法尔合然，无出没故」。这句话就是指这一类留惑利生的这些人，统统都是证果的人，他不是自然的，自然的应现是化身，他绝对不是用肉身在这个世间。至於化身，是跟众生有感应的，众生有感他就来，化身有出没，这一类的他没有出没。有出没的，我们没见到，可是有人见到，我听说过，这个事是真的不是假的。抗战胜利之后，我有一个老师，抗战期间我念中学的时候他是我的校长，周邦道先生，他的夫人。胜利以后他们住在南京，在那个时候，有一个出家人到他们家里去化缘，到她家里，时间很长久，总有十几、二十分钟这么长的时间，所以绝对不是看错。这个出家人说是从九华山下来的，她问他从哪来的？九华山。来干什么？来化缘。化什么？五斤香油，不多，五斤香油。我们师母是个很善良的人，但是她不信佛，所以她没给他。没给他，这个出家人就走了。走了之后她忽然想起来，他们住家的院子很大，大门进门之后有庭院，里面有花草树木，庭院很大。再进二门，他们住的地方是三门，就这么深的庭院。她一想奇怪，她说这个和尚进到我家来的时候，大门、二门没人开，他怎么来的？走了之后也没有人给他开门，他到哪里去了？这个疑惑搞了好几年不能解决，始终疑问放在这个地方。三十八年到台湾之后，他们住在台中，我们老校长在中兴大学任教，也跟李老师在一起学佛，我们师母就把这桩事情向李老师报告，请问李老师这到底怎么回事情。李老师就告诉她，那个和尚是地藏王菩萨。她后悔得不得了，五斤香油都没有给他。从此以后，她就专念《地藏经》，拜地藏菩萨，求忏悔。她真的遇到了。这是有出有没，他出现，出现之后没有多长时间，一、二十分钟就不见了，再也找不到，这是化身。没有出没的，在这个地方修行证果，那叫应身。像释迦牟尼佛在我们这世间示现八相成道，住世我们中国人讲八十岁，八十岁走的，外国人讲实足年龄七十九岁，那个叫应身。所以，应、化是两种，一种是应身来的，会在这个世间住几十年，没有出没的相；化身随时出，随时就没有了。
「以此义故，此方便三昧者」，这就是法慧菩萨他所入的三昧，是无量方便三昧。这个三昧是「一切众生迷法界体用」，法界就是自性，法界就是真正的自己，自己的本性，本性有体有用。迷了自性之后，他就在境界里面起了妄念，这个妄念是什么？「五欲情生」，五欲是财色名食睡，生起这个烦恼，这个烦恼生起来之后，我们自性里面的体用全没有了。我们讲体相用，相变质了，相原本是一真法界，就是诸佛如来的实报庄严土，迷了之后，把实报庄严土变成六道轮回。我们今天六根所接触的境界，这是迷失自性体用而变现的。佛在经上常讲，宇宙、人生「唯心所现，唯识所变」，那个心就是此地讲的法界体用，识就是妄想分别执著，把本来的体相用变质了，变成我们现在这个样子。「以不造作心，现本智故，便将根本定体，净所妄情，名为方便。」修行关键就在此地，不造作，什么叫不造作？佛菩萨给我们讲得很清楚，在日常生活当中，我们六根接触六尘境界，不执著就是不造作，执著就是在造作，执著是最严重的烦恼，造作什么？造作六道轮回。分别是造作，不分别就是不造作。不执著，他还有分别、还有妄想；换句话说他造作的心停止了三分之一，放下三分之一，还有三分之二没放下。可是那个作用已经相当可观，为什么？超越六道，这就是阿罗汉。如果更进一步，我们六根接触六尘境界，六尘境界包括世出世间一切法，统统不分别。世间法不分别，对，佛法还能不分别？佛法不是真的，所以也得放下。这怎么回事情？佛法是因为世间法而建立的，对立，世间法没有了，佛法也没有了。所以《金刚经》上佛说得好，「法尚应舍，何况非法」，就是说对於佛法也不能执著，也不能分别，也不能起心动念。如果你不起心动念、不分别不执著，你才真正懂得佛法。起心动念、分别执著，诸佛菩萨给你讲经说法，你也听不懂，为什么听不懂？因为你有妄想分别执著，你听了佛说法，统统把它扭曲了，不是佛的意思，是你自己的意思，现在讲变成佛学，这是错误的。
你看看，佛这是否定得很干净，连佛法都否定，《金刚经》上佛说得很好，谁要是说佛讲经说法，佛说那个人在毁谤我。他老人家一生四十九年没有讲经、没有说法过，这个话我们听不懂，明明讲了三百余会、四十九年，怎么说没说一个字、没说一句话？这什么意思？回归自性里面就统统等於零，真的没说。如果从事上讲也能讲得通，清凉大师在《四十华严》的经题里面告诉我们，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，全是古佛所说的，他自己没有在古佛所说的说法里头多加一个字。我们相信。这跟孔夫子讲的话异曲同工，孔子说，他老人家一生所学的、所修的、所教的、所传的，没有一句是自己的，统统是古圣先贤的，他老人家一辈子「述而不作，信而好古」。他把他修学的态度说出来了。释迦牟尼佛跟孔子一样，也是述而不作，信而好古，所以他说一辈子他没有说一句话，统统是古人说的，统统是古佛说的。这从事上讲。信而好古，了不起！他对古圣先贤相信，传述古圣先贤的教诲，自己没有掺杂一点意思在里头。这给我们很大的启示，为什么？他心清净。清净心跟古人的清�