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f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第233章

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  今天此地有念佛堂、有讲堂,解行相应,这个因缘不可多得。真正聪明人,真正有智慧的人,绝不离开这个道场。这都看自己的善根福德因缘,别人没法子勉强,我们只能提醒他,不能勉强他要做,提醒他,他听,果然明白了、觉悟了,自然就来了。你要想学讲经、学弘法,我说过先在念佛堂住三年,这三年你的心定下来了。这三年是修定,定能开慧,先念三年佛,然后再学三年经教,你就成大功了。如果你没有三年念佛堂的基础,你在教下三十年未必有成就,可是念佛堂三年的根扎下去,学教的时候决定三年成就,这三年决定超过一般人三十年。为什么?你心是定的,你有智慧,有智慧研教会开悟。我想老同修一定也懂得这个道理。
  从前讲经说法的法师,他的基础多半是在禅堂,教下的功夫也是参禅;没有禅堂的基础,你讲经说法没人听。这个法师到某个地方讲经,人家要打听他在哪里住过禅堂,听说住过禅堂,这个法师行,我们可以去听他的。如果这个法师没住过禅堂,他讲得天花乱坠,人家对他没有信心,不能接受。你们看近代谛闲老和尚的《传记》,谛老和尚是近代清朝末年天台宗的祖师,是个讲经的大法师。最初出来讲经,人家听说他没有住过禅堂,不听他的,他没法子跑到金山寺去参禅。现在人不重视这个,现在人重视的是什么?你是哪个大学毕业的,你有没有学位?现在人重这个。从前人著重你在哪个禅堂住过,你住过多久,这是我们不能不知道的。所以慧与善要相应,在禅堂里面磨炼过、念佛堂里面磨炼过是善,经教是慧,这才能连得起来。慧与善相应,与定心相应,与清净心相应。第一尊菩萨教给我们善慧,这个意义很深很深。再看第二尊:
  【清净威音摩睺罗伽王。】
  德号里面意思更清楚,清净心、清净行。怎样才叫清净?断一切恶,修一切善,算不算清净?不算,那只是修学世间有漏的善法。清净行,断恶修善而不著相就清净,著相就不清净。换句话说,还有人我、还有是非、还有妄想、还有分别、还有执著,无论修学什么样的善法都不清净。大乘菩萨法里面根本的课程、基础的修学方法,破我见、破我执。《金刚经》上说得好,《金刚经》前半部经义比较浅,后半部深。过去昭明太子将《金刚经》分成三十二分,也像现在所讲的科判一样,把它分成三十二段,前半部十六分,后半部也是十六分。前半部佛教给我们破四相,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」;后半部教我们破四见,「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」(四见是:我见、人见、众生见、寿者见),比前半部的意思深。我们先从离相下手,怎么离法?江味农居士在《讲义》里面说得好,大乘法比小乘的确高明太多了。这个方法是世尊《般若经》里面常说的,江居士说得浅显、说得明白,用现代的话来讲大家好懂,这个方法叫「大而化之」。这意思就是叫我们要拓开心量,要包容一切人、一切事、一切物。佛的心量大,佛之所以成佛,经上常讲佛的心量是「心包太虚,量周沙界」。心量逐渐逐渐放大,我执就没有了,法执也没有了,这比小乘人勉强去断我执、断法执,实在讲是容易太多,在时间也缩短,成就非常殊胜。所以我们明白这个道理,晓得这个方法,应该怎么做法?起心动念替一切众生著想,不要想自己,想自己你的心地是污染的;想别人,心地是清净的。想别人就「生心」,不想自己是「无住」,最好能把自己忘掉,念念为一切众生,念念为佛法久住世间,这个念头就是无量功德,我们所作所为一定圆满这个意愿。
  李木源居士发起正式成立佛学院,长期培养弘法人才。这个佛学院跟其他的佛学院不一样,其他的佛学院有解门没有行门,我们这个佛学院解行并重。佛学院的同学,每个星期天,每个星期要到念佛堂念三十六个小时的佛,换句话说,五天学教,两天念佛,解行相应,这在其他佛学院我们看不到的。而佛学院教学,我们也跟一般佛学院不一样,课程虽然有很多门,但是一门深入,学生在许多门功课里面只能够选一门。我们有教学的方法,帮助同学把他所选的经论一定要学会,一定要在讲台上讲得令听众满意,他才算是学会。如果我们的学程是三年,他应当可以学好几部经,在一般说一个学期至少要学会讲一部经,在这里住三年的话,他至少学会讲六部经。这六部经不但他自己一生受用不尽,而且给将来弘法利生奠定良好的基础。李居士发这个大心大愿,为佛法培育继起的人才,续佛慧命,我们听到欢喜。欢喜不是空口赞叹,我们要全心全力帮助他,圆满他的愿望,尽心尽力去协助。我们要知道,他的成就就是我们自己的成就,他的成就就是整个团体的成就,他的成就就是整个佛教界的成就。这个地方不要执著是他、是自,他成就与我有什么相干?我又何必要帮助他?那你就完全错了。诸位要知道,随喜功德跟发起人的功德无二无别,这样子我们的心量才能拓开,我们才能够获得清净心,成就清净业。此地清净业里面就是讲经说法,『威音』,「威」是威德,「音」就是说法的音声。我们虽然不能像世尊那样一音说法,众生随类各得解,我们没有这个能力。可是用真诚心、清净心、慈悲心、供养一切大众的心,来做弘法利生的工作,就能得三宝加持,也能把这个工作做得很顺利、做得很圆满。第三尊菩萨的德号:
  【胜慧庄严髻摩睺罗伽王。】
  『胜』是殊胜,『慧』是智慧。胜慧,拣别不是世间的聪明。世间人聪明智慧,在佛法里面称为「世智辩聪」,世智辩聪不是智慧,是什么?八难之一。我们周边的人就有,他遭难!人很精明、很伶俐,很有辩才,世智辩聪,强词夺理,一般人跟他辩论辩不过他,可是他的心、他的行、他的言全是邪知邪见,造作无量无边的罪业,他不知道。以为自己聪明,以为自己有智慧,以为别人都不如他,那叫邪慧。邪慧就是世智辩聪,这遭难,为什么?正法入不进去,听到正法他把正法扭曲、曲解,他有他一套的说法。说得很动听,也能够诱惑大众,但是他这个力量不能持久,大众过一个时期之后就发现错了、发现上当了、发现被骗了,会回头。这样的现象我们也看到很多,《楞严经》上说,「末法时期,邪师说法如恒河沙」,这是属於邪师一类。这样的邪师,诸位一定要晓得,现在家相的比现出家相的多,不知道多多少倍。他的言语绮语,花言巧语,听起来很好听,你要没有智慧就上当,你就被他蒙骗。所以佛教给我们求智慧,求殊胜的智慧,自性般若智慧,这才叫「胜慧」。
  一切言行与般若智慧相应,这就是『庄严髻』的意思。庄严,世间人总是著重形式上的美,所以只看外表。真正有智慧的人,他不重视外表,他重视内在美,这就是胜慧。心地善良、心地清净、心地慈悲,这是内在美。真正能够爱护众生,能够帮助众生,而不是嫉妒别人、瞋恨别人、障碍别人、陷害别人,那就造罪业,那是邪慧,不是正慧,不是胜慧。所以看一个人,一定要看他内在美。我们在讲席里也常常提醒诸位同修,我们要学诸佛菩萨,要能够观察一切众生善的一面、美的一面,对我们自己修学有很大的帮助。我们修学希望能够精进,希望能够提升自己的境界。我们念佛人,希望提升能达到功夫成片;达到功夫成片,再希望能提升达到一心不乱,不断向上提升。《华严经》上讲菩萨五十一个位次,帮助你提升的秘诀,就是你能看到一切众生、天地万物善的这一面、美的这一面,你能够觉察到真善美,你的境界就不断向上提升。为什么你会退转?为什么你会堕落?你看到众生恶的一面,不善的这一面,你就往下堕落了。
  蕅益大师说得好,外面的境缘没有好丑,境是物质环境,缘是人事环境,就是我们讲一切人、一切事、一切物没有好丑,好丑生於心,生在你自己的心,你用什么样的眼光去看。你能看到一切法的真善美,一切境缘就是好的;你要是见不到一切境缘当中的真善美,一切境缘就是恶的。由此可知,这不正是佛所讲的境随心转吗?确确实实境是随心转的。我们的心真,看到境缘是真的;我们的心善,看到一切境缘是善的;我们的心很美,看到一切境缘都是美的。都在自己用的是什么心?你用丑陋的心,看佛菩萨都是丑陋的,那有什么法子!真实智慧重要,《无量寿经》世尊给我们讲三个真实,「真实之际」,「真实之利」,「住真实慧」。你住真实慧,前面两种真实你就得到了,这三个真实里,关键还在「住真实慧」这一句。你有真实的智慧,那就是「胜慧」。你看到天地万物一切都是真善美的,那就是「庄严髻」;髻是表明显,非常鲜明的真善美,很容易观察、很容易体会。这一尊菩萨教给我们这个方法,去接触广大的群众。第四尊菩萨:
  【妙目主摩睺罗伽王。】
  『妙目』,可见得不是我们普通的观察。我们普通,「目」是眼,凡夫用的是眼识见色尘,能所都迷,这就不妙。菩萨跟我们不一样,菩萨,像《楞严经》上所说,用见性见色性,那就妙了。『主』这个字意思很深,如果用《楞严经》上的话,《楞严经》里面的意思经义,「主」就是娑婆世界众生,应当以这个做主修法门。一切有情众生与外界接触第一个就是眼根,其他的实在讲都没有眼根这么利,可是凡夫往往在见色闻声的时候被外境迷了,接触外面境界心里面就起心动念,就生起好恶之心、生起贪瞋之心,顺自己的意思起贪爱,违背自己的意思就起厌恶,烦恼就起现行。於是自己随境所转,苦不堪言。佛教给我们,「
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