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f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第299章

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之心,实在讲我们很难做到。正报庄严,最简单的意思就是守礼,一举一动都要合乎礼节;可是现在人不讲礼,也不学礼,也不知道礼是什么,这就难讲了。现在在这个世间,无论是中国、外国,你要是跟人家讲礼,人家说你头脑有问题,你到底是哪个时代的人?大概是新时代的人物都不讲礼,这有什么法子?难!可是大家虽不讲礼,如果一个人有礼节,懂得礼节,每个人都欢喜,欢喜别人对我有礼貌,我对人家不要讲礼貌,现在是这么个社会。可是我们为佛弟子,他不讲礼,我们也要学礼,礼在佛法里面就是戒律,戒跟律我们一定要懂得。儒家的礼跟佛家的戒律是一样的,可是他们的精神目标还是不相同,佛法是超越世间的,儒家没有离世间,这是不相同的所在。礼,虽然社会大众不再讲求,我们学佛的同修决定要学。今天学礼,无需要学古人那些繁文缛节,不需要,我们只要学到些纲领,应用在日常生活当中,不叫别人讨厌我们,我们就得受用了。过去我在台中求学的时候,李炳南老居士跟我们讲《礼记》,这个科目是我发心启请,请了好多遍他才答应。原因是什么?现在大家都不讲礼,讲这个干什么,所以请了好几遍才勉强的讲。第一天开场白,就把学礼的宗旨告诉我们,我们学礼目的在哪里?目的在大庭广众之下,不要叫人对我们讨厌,目的在此地。所以在这个书里面我们就选讲,的确对於处事待人接物就会很有受用,我们的举止言行懂得分寸,哪些话应该说的,哪些话不可以说的,言语之间就婉转,举止之间也祥和,不能说没有帮助。
  佛法里面这些礼节,实在讲现在人真的不讲,基本的教学是《沙弥律仪》。我们在《戒律全书》里面读到,莲池大师编的《沙弥律仪注解》,这是我们学佛、学做人、学做佛弟子,不能少的一门功课,学这个就是学礼节、学做人;如果把这个东西舍掉,不想去学它,其他的你就全部落空了。你经教研究得再深入再广,你能说得天花乱坠,可是人家看你言行谈吐不像这么回事,与你所说的不相应,怎么能够令人生起信心?特别是在我们这个时代,决定不能够好高骛远,一定要脚踏实地,认真努力去做。能把《沙弥律仪》十条戒律,二十四门威仪做到,你就是真正的庄严主。明朝末年蕅益大师,他知道比丘戒根本就不能够得到,蕅益大师告诉我们,中国从南宋以后就没有比丘,你怎么能得比丘戒?比丘戒至少要有五个比丘传授,你才能得到;南宋以后是名字比丘,没有真比丘。蕅益大师对於戒学很认真、很留意,他通达明了,所以他受形式的比丘戒之后,他退戒,一生守住菩萨戒沙弥。因为菩萨戒、沙弥戒不必要比丘传授,甚至於自己在佛菩萨面前发愿自己受,都可以得到。后人有从「占察轮相」里面修学,由占察轮相显示你有没有得戒,这个修行不容易,依照《占察善恶业报经》来学。他的学生成时法师,因为老师自称菩萨戒沙弥,学生比老师降一等,自己称出家优婆塞。所以我们今天要晓得自己的身分,我们只是出家优婆塞而已,这个身分是真的名实相符,决定不敢以比丘自称;如果我们自称是比丘,实在讲这是属於妄语,你没有得比丘戒你称比丘就是妄语。自己对自己身分一定要清楚、一定要明了,然后知道自己如何处事待人接物。
  尤其是修大乘,大乘菩萨当中,诸位知道有一尊常不轻菩萨,在今天特别值得我们学习的。对於任何一个众生都不可以轻视,说不定他成佛比我们早,我们将来还会做他的徒弟,还会当他的徒子徒孙,都很难说,你怎么可以轻视人?人不能轻视,物也不能轻视,这些小动物,它现在虽然堕落在畜生道,也许它死了之后得人身、闻佛法,往生不退作佛去了,我们还在搞六道轮回,将来还要求他来度我们,你怎么可以轻视畜生?同修当中有不少人看过《金山活佛神异录》,前两年这边有同修将这个本子印了两千本。金山活佛出现在民国初年,江苏镇江金山寺的一位出家人,他的法名叫妙善,跟现在普陀山的老方丈名字完全相同。这个人是个修行人,他所表现的形态有一点像传说当中的济公和尚一样;非常受人的尊敬,在家人跟他顶礼,他立刻也跪在地下回拜,任何在家人,无论男女老少,只要跟他顶礼,他一定回拜,他也跪在地下给你拜。在那个时候乐观法师看到,看到这个现象觉得不以为然,在家人给出家人顶礼是应该的,出家人怎么可以回拜?心里面起了这个念头没说出来。金山法师到房间里跟他说:你不以为然?他有神通,你起心动念他都知道,乐观法师吓了一跳,以后跟他相处了一段时期,知道这个人不是凡人。想想我们现在是什么身分?大模大样接受在家人磕头礼拜,处处以出家比丘自尊自大,显得狂妄无知,自己没有冷静想一想,我们哪一点胜过在家居士?如果我们冷眼来观察,这些年来念佛往生,在家居士表现的瑞相令人尊敬,出家人往生究竟到哪里往生很难讲?在家人真的舍弃贪瞋痴慢,出家人天天增长贪瞋痴慢,人家是舍,我们天天增长,怎么得了!所以我们今天看到庄严主天王深有所感,如何真正做到正报庄严、依报庄严,依报是我们生活环境。以我们居住的环境来说,能不能给人看?我们每一天桌椅有没有收拾得整整齐齐,保养得干干净净?依报庄严。有客人来,还早通知,要好好整理一下才能见客,庄严意义就没有了,时时刻刻保持整洁,不是特意做给人看的;无论有人见到没有人见到,我们的家风原本就如是,这样才能做到真正的庄严。这部经对这桩事情讲得很多,足见世尊慈悲到极处,苦口婆心,千百次的叮咛,希望我们醒过来、觉悟过来,真正做到。
  第五尊,『念光天王』。这个名号里面的意思很明显,「光」是智慧,「念光」是心里面充满智慧,佛法里常说转烦恼成菩提,那就是念光。如果我们就世俗的话来说,念念正大光明也是念光,只要你能把意思说出来,讲得通顺、讲得合理,这就很好。佛在经中常常教我们六念:念佛、念法、念僧,这当中还有念天、念戒、念施,施是布施,这六念都是光明智慧的意思。而这六念意思很深,境界很广,都应当很细心的去研究,然后把它落实在我们日常生活当中。
  第六尊,『最上云音天王』。《华严经》末后结归到极乐世界,普贤菩萨十大愿王导归极乐,「最上云音」就是六字洪名,两位天王名号连在一起意思更深,我们在念三宝。念天,天人之德性是上品十善、四无量心,四无量心是慈悲喜舍,所以念十善、念四无量心就是念天。念戒,我们前面刚刚说过,能够常常忆念修学沙弥律仪就非常好。念施就是念六波罗蜜,六波罗蜜是以施为首,布施将六波罗蜜全部包括了。六波罗蜜布施里面有三种:有财布施,有法布施,有无畏布施;持戒、忍辱是属於无畏布施,精进、禅定、般若都是法布施,所以说一个念施,六波罗蜜统统圆满;我们一定要懂得,不是说,说一个就是单纯一个布施,意思就不圆满了。接著这个地方「最上云音」就是教我们执持名号,一句佛号念到底,这是最上的妙音。此地讲「云音」,这个意思很深,用这个意思是教我们虽然念佛,要懂得「念而无念,无念而念」,念不念?念,很认真很努力的在念;有没有分别执著?没有。没有分别执著,这个念佛就是云音的意思。云是非有非无,佛号相续不断是有,虽念佛的时候,没有妄想分别执著,这是无;这个念佛法才相应,与非有非空的体性相应,这种念法功德很大,非常殊胜,是我们应当要学习的。如果学不会,你就老老实实执持名号。什么叫执持?有分别、有执著也行,这个念佛方法也能往生,生凡圣同居土。如果你能够用最上云音的方法来念佛,你往生是生实报庄严土,不一样。但是同修们不要去执著,不要打妄想,为什么?西方世界跟他方世界不一样,生凡圣同居土就是生实报庄严土,经上讲得很清楚,西方世界是平等世界。所以不要想著我一定要实报庄严土,实报庄严土去不了,凡圣同居土也没去得了,你不是搞坏了吗?这个事情搞坏了。所以不要打妄想,老老实实念就好,四土九品随便生到哪一土统统圆满,极乐世界比华藏世界还要圆满。
  第七尊,『众妙最胜光天王』,众是众多,妙是指诸法,无有一法不妙。为什么法法皆妙?因为一切法与「最胜光」相应。最殊胜的光明是自性的性德,是自性般若智光,这是最胜光。世出世间一切诸法与自性般若光明统统相应,这是事实,非常可惜我们见不到。我们见不到,是不是就改变这个事实?不是的,事实还是事实,我们并没有能力改变它,我们改变了自己,大家要懂得这个道理、这个事实真相。如果我们能改变外面的境界,那就跟佛菩萨们的神通没有两样,佛在经上告诉我们「若能转境,则同如来」,转境就是改变外面的环境,那我们跟如来就无二无别。由此可知,我们起心动念只改变了自己,没有改变外面境界,这个道理很深,一定要懂得。所以自己起心动念妄想分别执著只有令自己受灾受难,没有妨害到别人,也没有妨害到外面的境界。外面所有的境界是缘生之法,为什么你不能影响它?缘起性空。所以我们细细思惟这些道理,这个事实的真相,慢慢去体会;实在讲这要有相当的清净心,你才能够体会得到。如同宗门开悟,教下圆解,他就见到众妙最胜光明,不是他那个时候才见到,本来就是,以前没发现,以前没见到。没见到的原因,是自己心里面有障碍,有烦恼做障碍,有所知做障碍,见不到事实的真相;这两种障碍放下,事实真相就见到,一真法界是众妙最胜光,六道三途也不
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