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f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第593章

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法,「都摄六根,净念相继」八个字。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面,把这八个字加了一个字,他说九个字,他说的是「不怀疑,不夹杂,不间断」,这九个字就是「净念相继」的注解。什么叫净念相继?你有疑惑,你这个念不清净,你有夹杂也不清净。夹杂什么?夹杂著妄想。为什么怀疑?事理没有透彻,利害分不清楚。如果事理搞透彻、搞清楚了,这桩事情对我们是大利益,世间名闻利养、五欲六尘对我们没有利益。不要往高讲,利害今天我们都不能够分清楚,怎么会有成就?念佛利益众生,是大利;自己去搞名利、去搞利养,是大害;大害是三途六道,大利作佛去了。真正搞清楚的人,念念走的是佛道、走的是菩萨道;只有没有搞清楚、没有搞明白的人,还贪恋在六道轮回,死不肯舍离三恶道。三恶道是贪瞋痴,没有搞清楚,没有搞明白。印祖的教诲,句句真实,字字恳切,依教奉行,决定在这一生作佛去。大乘经教都是教我们作佛,行菩萨道,我们要认识清楚。
  在这一段里面,也是举十位天王出来代表,时分天王太多太多了。照大乘经上一般讲法,释迦牟尼佛教区娑婆世界,有多少个时分天王?十亿个,每一个单位世界都有一尊,十亿,实际上不止十亿。我们晓得,夜摩天的天王绝对不止一个,就像我们这个地球,我们地球上的国王绝对不止一个,它有许多国家,每个国家都有国王,几十个国家那就几十个国王。我们以此类推就晓得,时分天是一个大世界,这个世界一定有很多国家,就像我们讲忉利天一样。此地所讲的十位天王,可能就是夜摩天这一层天里面的代表,我们从这个地方去体会,才了解事实真相。
  修行一定要福慧双修,他们修行的全是大菩萨行,经上所讲的普贤行,全都是修普贤行。他所修的『发起一切众生善根』,如果自己的善根不能圆满,又怎么样能够发起一切众生的善根?这个地方我们一定要肯定,一切众生皆有善根,为什么?善根是自性里本来具足的,哪个众生没有善根?只是被恶习气障碍住,他的善根不能现行,菩萨以善巧方便帮助他发起。就像佛陀当年在世,为大家讲经说法四十九年,是帮助一切众生发起善根。发起善根,就是帮助一切众生觉悟。『令永离忧恼』,忧是指心,心忧身恼,教你得身心安乐,得真正的解脱。解脱,在中国叫解放,解放跟解脱是一个意思。他要不是得道,他就不能够帮助别人;他要是得道,他就作佛了。自己不成佛,没有办法得道,得道成佛。他得的是什么道?「发起一切众生善根令永离忧恼」,得的这个道,他从这个道里面证果的、成佛的;他得道了,然后再帮助别人。
  此地「一切众生」是双关意思,两个意思:一个意思,「一切众生」是指自己,不是指别人,自己这个身心是一切众缘和合而生的。我们这个肉身,肉身在佛法里面讲四大。四大,诸位晓得,是地水火风。什么叫地水火风?不知道。佛在经上用比喻说,佛在经上为什么不真实说?真实说有,说很少,不多说。真实说,我们凡夫听不懂,我们凡夫会起疑惑,所以佛用方便说,从方便让我们去体会到真实。佛讲的四大,就是《金刚经》上讲「一合相」那个一,现代科学家讲基本的物质,我们是基本物质组合的身体。基本物质有四个现象,所以叫四大。地大,地是什么?它是一个物质,虽然很小,它确实存在,我们今天讲固体,在高倍显微镜之下看出来,它存在,它是一个物象、物体,称它作地大。它有温度,所以叫做火大;它有湿度,我们叫它做水大。现在讲温度、讲湿度我们懂,也讲它带电,带阳电、带阴电,带阳电就是火大,带阴电就是水大,这是讲基本的粒子。这个东西它是动的,它不是静止的,动就叫风大。所以基本的物质四个现象,叫四大。我们这个物质的肉身,是这个东西组合的。佛在三千年前讲经说法,这种物理的现象就讲得这么清楚、讲得这么明白,现在科学家还没有搞得透彻。
  「四大皆空」,这讲物质组成的现象,不是真的,是假的,《金刚经》上讲「梦幻泡影」,举四个比喻。缘聚就有这个现象,缘散这个现象就没有了。仔细去观察,缘聚的时候这个相也不生,缘散的时候这个相也不灭,你才见到事实真相是什么?不生不灭。这是讲物质现象,不生不灭。除了物质之外,还有精神的现象,精神我们讲心理的现象,你要认识清楚。心理现象:受、想、行、识,有四个现象。受是感受,苦乐忧喜的感受;想就是念头,妄念纷飞;行就是执著,末那识;想是我们今天讲的思想,主要是讲思想、见解,如果对思想见解有执著,我们今天讲成见,成见是属於末那识;阿赖耶识含藏一切习气种子,这是佛跟我们讲心理现象。心理现象有这四种,物质现象也有四种,佛说得简单明了,让我们认识世间万事万物究竟是一回什么事情,真正搞清楚、搞明白了,善根发现了。
  我早晨跟诸位说,我们一定要修纯一善心、纯一善意、纯一善行,这是真实的大利。不要念念都考虑自己,「我一切为人不为自己,我明天饭都没得吃了」,想到这个地方,善意善行是好,不敢做了;帮助别人,自己还要留一手,怕自己没有了,这都是对於事实真相没有透彻了解。真正透彻了解,佛在经上讲,(讲了不相信!)你布施别人饮食,你自己生生世世不会缺乏吃的;你布施别人衣服,你生生世世不会缺乏穿的。布施是修因,我们一切受用是果报,哪有修因不得果报的道理?统统舍得干干净净,明天自然有人送饭给你吃,你操什么心!可是人就怀疑,就不相信,那就没有法子。
  唐朝时候,终南山的律宗祖师道宣法师,人家舍得干干净净,每天天人送饭给他吃,这就是人间人不晓得你的德行,天地鬼神知道,他会来供养你,不会让你饿一顿的。让你饿一顿,实在讲你也是活该,为什么?惩罚你。我们在传记里面看到,道宣律师确实是饿了一顿,他一天只吃一餐,天人供养。戒律持得严,德行没有人不赞叹,感动天人供养。传记里有这么一个小故事,说有一天窥基法师从终南山经过,去拜访道老,道老听说窥基经讲得不错,很有学问,很有修持,对於戒律似乎不太重视,生活很随便。出家的时候,传言说「三车法师」,他是贵族出身,尉迟敬德的侄子;尉迟敬德,我们晓得是唐太宗的大将,所以说贵族出身,有贵族的习气。玄奘大师回国之后就看中他,就要他出家。听说他提了三个条件,他说:「出家太苦,日子我不能过。」玄奘大师一切都答应他。他说,我要带一车美女伺候我;带一车黄金,他不缺乏财用;带一车书,他喜欢读书,所以叫三车法师。所以道宣律师今天有了机会,要做出来给他看看,戒律精严,天人供养。他们在那里谈话,谈到中午,天人也没送供养来。下午,窥基法师他们一行下山,走了。到第二天,天人送供养来了,道宣律师就责备他:昨天你为什么不送来?昨天大好机会可以给我表扬一下,教训教训窥基法师。他说:昨天满山的护法神,警卫森严,我进不来。道宣法师听了之后,一身流冷汗,知道自己错了,那是大乘菩萨。这就是说大乘戒是心清净,大乘戒跟小乘戒不一样,小乘戒重形式,小乘戒论事不论心,大乘戒论心不论事,所以大乘戒比小乘戒难。小乘戒里面,我恨这个人想杀他,我没有杀不犯戒,杀了才算犯戒;大乘戒起心动念就犯戒,所以大乘菩萨戒非常不容易持;一个是在事上结罪,一个是在念头上结罪。所以道宣律师在事相上做得非常精严,持戒精严;窥基法师在事相上很随便,心殊胜,所以是诸天护法神守护。这个故事很值得我们警惕,我们今天对这个社会,教化这个社会,两方面都要兼顾到,要通情达理,才能够教化一切众生。
  李炳南老居士日中一食五十多年,他从三十几岁开始学佛就日中一食,到九十七岁往生,可是晚上有人请他吃饭,照去,还拉著我去。我在没有出家之前,跟忏云法师住过五个月,住茅蓬;可是我没有跟他之前,佛家讲的持午,我晚上这一餐断掉,很早的时候就断掉,已经养成习惯,所以山上持午我非常方便,一丝毫困难都没有,但是早餐还是吃。到了离开忏云法师之后,去跟李炳南老居士学经教、学讲经,我还是持午。可是李老师晚上有人家请吃饭他带我去,我说:不行,我晚上不吃。他说:你是小乘,你只能自度,不能度他。他告诉我,人家好意来邀请你,你不肯去,人家说你摆架子,说你瞧不起他,说我们做的东西不合口味,人家就对佛法退心了。我们去应酬,是让他生欢喜心,跟他结善缘,他容易接受佛法;尤其以后听到老师吃一餐,持午,晚上都来了,更觉得有面子,那种敬服之心更加倍。这是接引众生,这在佛法叫开缘,叫开斋,不是破斋、不是破戒,我们才懂得这么一个道理。以后才真正体会到,原来大乘佛法是这么圆融、这么自在。可是你要是找人请客,那就大错特错,那你真正破戒、犯戒了。所以要懂得,我们今天讲的是什么?佛家讲开缘,现在讲就是机会教育。机会教育一定要抓住,要有地藏菩萨的精神,「我不入地狱,谁入地狱」?纵然堕地狱,只要他能成佛,只要对他有好处,我堕落算什么?这是大乘菩萨的精神,大乘佛法圆融自在,一点妨碍都没有。一切是为人著想,只要他能得利益,我牺牲算什么?一些人在大乘佛法里,不敢如理如法修行,不肯牺牲自己。我们说牺牲自己,是对我们这个程度,这种水平人说的,在菩萨根本就没有自己。「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,哪里来的什么牺牲?牺牲是对著了相的人才讲牺牲,
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