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f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第625章

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那么长寿?人家有内功,不是在外头形式上,内功是离一切烦恼,他心地清净。心清净身就清净,身心清净环境就清净,人家从内功上,那是真功夫,外功解决不了问题。「一饮一啄,莫非前定」,你什么时候该生病,到时候一定会生病,这个外功治不了的。内功行,为什么?内功能转业,外功不能转业,内功是戒定慧。
  所以佛法里有没有运动?有。什么运动?散步经行,很慢很慢,我们念佛堂绕佛,他不是激烈的,他是很缓慢,心境一如,这是真正的练功。世间人不知道,真正觉悟、彻底觉悟的人明了,为什么?他知道根源,他的生活、他的举止与根源相应,这是最健康的。好像树木一样,它虽然是在一片叶子里,它那个叶跟根连到的,生命力就强;如果这个叶它的生命力达不到根,只到树枝、树梢,这一片叶子没有多久就黄了,就掉了,就凋零。你们诸位想想看这个道理,我们短短的这一生,这一个身体就像树上一片叶一样,我们这一片叶能不能跟根相连起来?根是自性、是法性,佛家讲「称性」,我们的生活能不能称性?我们的工作能不能称性?如果我们的生活、工作都能称性,这个身体自然健康,自然长寿。性是什么?性是寂静,清净寂灭,一个妄想都没有,就称性;还有妄想就不称性,再有分别、有执著,那愈来愈远了。妄想分别执著统统具足,就好比这片树叶它能够达到的只是树梢,它的生命力当然不长,很容易凋零。如果他能够放下一切执著,好比这片叶的生命力能够达到树枝,它生命力就比较长;如果能够将一切法,世出世间法都不分别了,它的生命力可以达到本,本是主干,达到主干;如果连妄想统统没有了,它的生命力达到根。我用这个比喻,诸位比较容易理解。我们如果要想自己真正达到健康长寿,像佛菩萨一样自在随缘,他们生命力是跟根本连起来的。这个比喻浅显好懂,希望大家从这个比喻里头去体会,然后你再观察佛、菩萨、声闻、缘觉跟这些修行人,就像一棵树一样,树叶它吸取养分,它能从什么地方吸取;如果是从根本上,从根上吸取,这是佛,这是法身大士;从干上吸取,这是权教菩萨;从枝上吸取,那是声闻、缘觉;从树梢里面吸取,是六道凡夫。我看到这些是练外功,植物园树木多,我这一看,他们是这个办法。所以我们到那里去散步好,经行,在那边念佛,一步一声佛号,转一个大圈一个小时,念一个小时佛,也度不少众生。我们要把所学的东西,一定要运用在生活上,现在的话讲落实到生活上。一念造一切,是千真万确的事实。
  后面『无穷尽』三个字,意味就深长。「无穷尽」,清凉注解讲「未得对治,无能止故,有多门故」。他这三句话里,范围深广无尽。「未得对治」,我们不觉悟,没有方法对治我们的烦恼习气,我们常讲的妄想分别执著,没有方法对治。实在讲,许多学佛的同修,根本就不想对治,你说你想对治,那是嘴皮上的说法,你从来没有真正发心要对治。如果真正发心要对治,对治就有效果;没有真正发心,口里说对治,决定对治不了。贪瞋痴慢,是非人我,天天还在增长,没有看到减轻,什么原因?没有真发心。为什么真心发不起来?你对於事实真相了解得不够透彻,所以你对治的心发不起来;了解的心要是透彻,对治的心就发出来了。要怎样才能了解?一方面要听经、要闻法,一方面要在生活里面起观照。也就是说佛在经典里面跟我们讲的理论,讲的事实真相,讲的这些因缘果报,我们六根接触六尘境界要看得出来,这叫落实,你所学的东西落实了。眼看得出来,耳听得出来,我六根确确实实能够接触得到佛所说的事实真相,你的功夫才叫得力。什么时候你看到一念造一切,那就恭喜你,你是八地菩萨,你要不是八地菩萨,你见不到这个事实真相。而事实真相就在眼前,我们六根所接触到的,最浅显的你要能够觉察到因果报应,大乘经上讲的引业、满业,时时刻刻在我们现前。引业是引导你到这一道来投生,我们大家都得人身,这个业相同,引业相同。每一个人相貌不一样,身体健康状况不相同,生活不一样,那是属於满业。满业这里面讲善恶,善因得福报、得善果;过去造作恶因,我们的果报就不好,都在眼前。吃饭的时候,最好是自己去拿菜,你拿一盘菜,拿的这一盘,知道自己的食量,一定要吃完,不能有剩余,不能糟蹋。为什么?我们懂得满业的因果,我们随便糟蹋食物,今天世界上非洲有很多人在饥饿的边缘,得不到东西吃,他造的是什么因?前世糟蹋饮食,我们一看就在眼前,好清楚!我们自己决定不敢糟蹋饮食,决定不敢浪费饮食,要惜福。因缘果报,六根所接触的没有一样不是,这一点你能看清楚了,断一切恶、修一切善还要别人劝你吗?还要别人讲给你听吗?不需要了,你自己太清楚、太明白了。所以我们学到东西要会用,就用在日常生活上。
  我们今天所谓善人,迷得少的人、觉悟比较多一点的人。什么叫恶人?迷得重一点的人,觉悟少一点的人。迷悟不二!所以我们用清净心、平等心对待一切众生,但是在外表上,外表上还是有分别、还是有执著。为什么?外表上要没有分别、没有执著,祸害就来了。这叫做什么?佛法不坏世间法。佛法在世间,不坏世间法。世间的分别执著,佛菩萨怎么受持?恒顺众生。顺著众生的执著,佛菩萨也执著;随顺一切众生的分别,佛菩萨也分别。佛菩萨的分别执著是随顺众生的分别执著,他自己有没有?自己决定没有分别执著,所以自己心永远是清净。处事待人接物,应付社会大众,那是大慈悲心,是他受用不是自受用,自受用的境界他达不到。他有烦恼,他有妄想,他有执著,他有贪、欲爱,那我们随顺他,随顺他决定是有界限,希望在随顺里面帮助他化解,帮助他放下,这叫大慈大悲。而绝不是随顺他、帮助他增长,那就错了。他有贪心,好,满足他,让他贪心更增长,这叫什么菩萨?这简直是魔王。所以佛恒顺众生,这里头还是有善巧方便,帮助众生觉悟,帮助众生离苦,帮助众生放下,这才叫善巧方便,才叫真实智慧。自己离开妄想分别执著,完全帮助别人做对治的功夫。
  佛用什么帮助我们对治?佛用六波罗蜜。用布施对治我们的悭贪,用持戒对治我们的恶业,用忍辱对治我们的瞋恚,用精进对治我们的懈怠,用禅定对治我们散乱,用般若对治我们愚痴,对治!我们烦恼习气虽然很多,归纳起来不出这六大类,所以佛用六个方法来对治,叫六波罗蜜。你能够通达明了,把这六种对治法用在你日常生活当中,穿衣吃饭、点点滴滴都具足六波罗蜜,这叫行菩萨道。譬如我们刚才讲吃饭,吃饭是六波罗蜜,是行菩萨道。吃饭不分别饭菜的好恶,断贪心;只取自己应该接受的分量,没有贪心,今天菜不错,多吃一点。我今天早晨散步,还有一个人也在那里散步,告诉另外一个朋友:昨天晚上吃得太饱,今天不走路不行。太饱,这明显他吃饭是贪瞋痴,我们吃饭是六波罗蜜,怎么会一样?他们吃饭是过六道凡夫的日子,我们吃饭是过佛菩萨的日子,诸位在这个地方转不过来,你学佛就难了。所以在饮食里决定没有贪心,生活愈简单愈好。但是客人来的时候,也要做得很漂亮,待客,那不是贪心,那是诚敬;那是主人敬客,不是贪心。主人也没有贪心,客人也没有贪心;客人作客,守礼。这是吃饭里面你们懂得了,这就叫布施波罗蜜,放下贪爱。我们吃饭的时候守规矩,就是持戒波罗蜜;餐具洗得很干净,摆得很整齐,这就是持戒波罗蜜。东西放得很零乱、很随便,那就是恶业。吃饭的时候细嚼慢咽,容易消化,忍辱波罗蜜,不是狼吞虎咽。吃饭有吃饭的规矩,要做出来给别人看,自行化他,所以在一餐饭里头,喝一杯茶里面,都是具足六波罗蜜,你们怎么会晓得?真正学佛的人一看明白了,他在行菩萨道,他是修菩萨行。外行人看不出来,内行人看得出来。
  精进波罗蜜,不但是你在饮食里摄取养分,你的健康天天有进步,你的生活品质也天天有进步,欢喜快乐,法喜充满,精进波罗蜜。饮食上的调节也是属於精进,饮食决定是自己身体上所需要的,以这个为标准。而我们每个人的身体有变化,随著年龄变化,随著节气变化,春夏秋冬身体就不一样,寒暑感应也不相同。冬天要吃凉的,夏天要吃热的,这谁懂?这是属於般若波罗蜜,智慧。身体里面跟身体外面的自然环境,一定要相应,就健康;冬天冷,我们身体冷,就健康。所以在北方,冬天为什么吃大白菜、吃萝卜?凉性。夏天吃的东西热性,夏天生长的植物也是热性,冬天生长的植物是凉性。你冬天吃热天的,热天吃冬天的,人怎么不生病?冬天吃火锅,夏天吃冰,非死不可。我举这个例子,你们细细去揣摩,点点滴滴都是菩萨道,一修一切修,跟此地讲一念造一切,一切即一,一即一切。所以《华严》给我们真实智慧,让我们懂得怎么去过日子,怎么去生活。吃饭如是,喝一杯茶也如是,穿衣服、脱衣服,没有一样不如是。佛菩萨的生活美满、生活自在,是真实的;世间人是有名无实,「真善美慧」没有一个字是真的。过佛菩萨的生活这四个字都落实,他怎么不自在?所以懂得对治法就能止恶,一切与性德不相应的结束了,都能够止住,断一切恶,修一切善。下面「多门」,方法无量无边,法门无量,八万四千,就看你会不会?无量法门,八万四千法门,往往就用在一桩事情,所以一即一切。
  『智慧觉了善开示』。「智慧觉了」是自受用,也就是我刚才讲,你过佛菩萨
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