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f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第672章

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是一心,《弥陀经》上讲的「一心不乱」,一心是真心。
  诸佛如来身光、智光普照,我们自己每一个众生身光、智光跟诸佛如来一样的普照。我们决定不可以说,今天阴天,太阳没有了,说这个话是愚痴。阴天是什么事情?云遮住太阳,太阳还是普照。我们凡夫今天就是乌云的天气,诸佛菩萨没有云彩,是晴天的天气,我们是乌云遮盖的阴天,阴天不能说没有太阳,阴天的太阳跟晴天的太阳是一样的,决定没有两样。所以佛教给我们,如何把我们的乌云去掉,阳光普照你不就见到了吗?这个乌云是什么?就是妄想分别执著,要把它去掉。佛光普照,我们自性般若光明跟佛光一样普照,要信得过,我们在这里要有自信心。所以我们只是一时迷惑而已,迷不是真的,马鸣菩萨在《起信论》里讲得好,「本觉本有,不觉本无」,不觉就是迷,就是妄想分别执著,这个东西本来无。本无的决定可以断得了,不要以为烦恼太多我断不了,没这个话。本来没有的,决定可以断得了;本来有的,决定可以恢复。法身、般若、解脱本来有的,决定可以证得;妄想、分别、执著本来无的,决定可以断得了。能不能断得了,就在你自己信心,你自己没有信心,那怎么能断得了?根本不相信自己可以做得到,你就永远做不到。有很多人来问我,他说:法师,我念佛能不能往生?我给他的答覆,摇头,我说:我很怀疑。他说:为什么?因为你自己怀疑,你怀疑,我当然就怀疑。你没有信心不能往生,我就肯定告诉你,你决定不能往生。为什么?你自己不相信你能往生。你要相信,具有决定信心,「我一定往生」,我会点头,你一定往生。不是我有神通,我看看你那个样子,是你自己决定自己,不是别人决定。世出世法都是这个道理,世出世间一切事无一不是自己决定自己,这就是佛法,这就是诸佛如来真实教诲。
  第二就处所来讲,「则穷十方界」,都是讲真的。所以我们自己起心动念,现在讲波,起心动念这个心波也是立刻就遍十方法界。光的波,电磁波,现在人都很清楚,都相当明了,这是物相的波,事物的波;起心动念是思想的波,是心波。心的波传播快,刹那之间就遍虚空法界;物相是属於色法,色法的波速度很慢,思想的波速度快。为什么?物相是思想变现的,所以能变的力量一定比所变的大。所变出来这些物相的力量从哪里来?是从能变那个力量里分一部分过来的,分得少分。所以一切波动的根源,就是思想波、心波。所以我们起心动念跟十方一切诸佛菩萨感应道交,既然如是,我们有艰难困苦求佛菩萨帮助,佛菩萨为什么不来?佛菩萨不是不来,如果你说佛菩萨不来,於理於事都讲不通。佛菩萨来了,而且佛菩萨立刻就来了,真来帮助你;我们没有感觉到,还是受苦受难,还是要受业报,佛菩萨帮助在哪里?佛菩萨帮助,我们感觉不到,是因为自己有业障,佛菩萨不能代我们消除业障,这个道理要懂。佛菩萨帮助人,我们在佛经上看到,通常讲佛的加持,加持有四种,有显加、有冥加:显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应,这四大类的加持决定是有。我们只懂得明显的,暗中的保佑不知道。我们凡夫业障习气深重,佛菩萨对我们加持冥加的多,显加的少。何以有冥显?冥显还是二法。为什么有冥显?冥显是从我们自己身体里头发生的现象,佛力加持是一味的,绝对没有冥显。换句话说,我们的业障轻就看到显相,我们的业障重,明显相就见不到,这是自己业障因缘里面所生的现象,佛的加持平等一味。不但我们有求他的时候他加持,无求他的时候还是加持,就像日光遍照一个意思,一样的;无需要我们求与不求,太阳遍照、普照。所以「约处」,从处上看,穷十方界,尽虚空遍法界没有照不到的,这讲空间。
  第三就时间上来讲,「尽於未来」。过去无始,未来无终,无时不照,这样我们才能体会到,原来十法界依正庄严都在佛光之中。佛是什么?是我们自己的自性,佛就是心,心就是佛;佛就是自性,自性就是佛。如果我们真正从这个地方体会得,你的慈悲心、爱心自然就生出来,对虚空法界一切众生平等的真爱,哪里会有差别!如果还有差别,自己立刻就要反省、要觉悟到,我还在迷,我没有悟。我要是悟了的话,对一切人事物就不会有差别,真的爱护他,真的帮助他。如果还有差别、还有等级,决定是迷,不是悟。悟了,确确实实世出世间决定没有二法,迷才有二法。佛菩萨教诲众生,其目的就是教我们破迷开悟。迷感得的是苦报,样样不称心,样样不如意;悟了之后感受的是乐报,极乐世界,事事称心如意,《华严经》讲理事无碍、事事无碍,无碍就是称心如意。悟了你生活在无障碍的法界里,迷了事事都有碍,处处成障。由此可知,这个障从哪里来?障是从自己迷来的,自己没有把妄想分别执著放下,所以什么障碍都现前了。妄想分别执著放下,立刻就得大自在。所以佛菩萨的生活状况,经题上「佛华严」,形容佛菩萨的生活。他何以能够这么样的自在快乐?因为他悟得「大方广」。用章嘉大师教我的两句话,大方广就是看得破,佛华严就是放得下,放下就是佛华严,看破就是大方广。这是我们要明了,要体悟,要认真学习。
  我们学,也很认真努力在学,天天在读诵,天天在研究讨论、在讲解,但是入不了境界。为什么入不了?清凉在这个经上跟我们讲了四个字:信解行证,我们只做前两条,后两条没有,所以入不了境界。必须知道这四个字是一个字,不能分;二就不能入门,你搞四还能入门吗?哪有这个道理!必须晓得一就是四,四就是一,一多不二。《华严经》上讲「一即是多,多即是一」,几时能够知道一多不二,你就入进去了。所以这四个字,每一个字圆满含摄其他三个字;信,信里头有解、有行、有证,这叫信,缺少一个字,那个信不圆满,那个信就不是真信;解里面有信、有行、有证,这叫真解,解里头那三个字少一个,你的解不圆满;同样,行里面有信、有解、有证,证里面有信、有解、有行,这叫大圆满。我们总是搞一边,有很多人,信佛的人不想来听经,不喜欢听经,信里头没有解,哪来的行?那个信佛不管用。有很多人天天听经还不信,还相信自己的意思,认为佛菩萨讲得虽然好,不适合现代,行与证当然更不必谈。所以我们仔细去观察,为什么学佛的人那么多,证果的人那么少,四面他总是搞在一面、两面上,另外两面茫然无知,这是学佛的人多,证入的人少,原因在此地。我们今天很难得的机缘,总算把这个事情搞清楚、搞明白了,明白之后自己要去行。这里面「信解行」意思都很深,但是一般人以为这个还可以理解,证就很难解,到底证的是什么?什么才叫证?这个证是什么?你所信的、你所解的、你所行的融合成一个,就叫证。并不是离开信解行,别有一个证,那你就错了。证明,行就是日常生活,《金刚经》上著衣持钵,我们生活当中点点滴滴就是大方广、就是佛华严,这叫证。就是你所信的、所解的,完全落实在生活上,生活就是自己所信所解,这叫证。
  佛在哪里?菩萨在哪里?凡是落实的那个人就是菩萨、就是佛,不必是三十二相八十种好。我们在这里看到日天子,日天子示现的这是一个族类,我们一般人讲天人,他没有现三十二相八十种好。文殊菩萨,佛在经上介绍得很多,古佛再来,在我们世间示现菩萨身。虚云老和尚朝五台山,遇到文殊菩萨现的是乞丐身,你们看看《年谱》里记载的,他的名字叫文吉,文章的文,吉祥的吉,乞丐,那是佛,不是凡夫。所以现的身相种种不同,做的事业也种种不同,身相是佛相,事业是菩萨业,无论他做什么事业都是菩萨业,无论他现什么样的身相都是佛相,没有一定。所以佛是在十方三世,无时无处不现身,无时无处不说法,开口是说法,闭口还是说法。我们凡夫只能听到他开口说法,闭口我们就说他不说法了,哪里晓得他在说法,永远没有间断。不得已说一个六尘说法,大家似乎有那么一点体会,诸佛如来动静语默无一不是在说妙法,会的人懂,会的人他就会了,不会的人跟他说也是枉然,实在讲说他也听不懂。真正听懂了,他就真正落实。这个理念是我初学佛的时候,跟著章嘉大师,我跟他讨论多次。不可能说真信而做不到的,没有这回事情。做不到,你的信是半疑半信,如果没有疑惑你决定做到,只有里头有疑才没有办法做到。我跟章嘉大师讨论最后的结论,佛法是知难行易,所以世尊要说法四十九年,知难!说法目的何在?帮助大家断疑生信。我们如果能用这句话常常检点自己,我没有做到,我的信里头有问题,你就会认真努力去修学。如果认为信解行是三桩事情,各是各码的,互不相干,你永远不能契入,佛法真实利益你决定得不到;换句话说,你还是轮回心造轮回业,学佛也是造轮回业,这个道理要懂。
  第四就功用上来说,「常无间断。如斯利益,即大智之功」。在作用上讲,佛光、智光遍照法界,确确实实没有间断。为什么?性德,性德怎么可能有间断?修德上有间断,性德上决定没有间断。佛与大菩萨,我们这个地方称大菩萨是指法身大士,分证位的果位,在这个果位上性德没有间断。初住菩萨,破一品无明,证一分法身,见一分自性,性德就流露出来,初住菩萨性德就不间断,见性,修德也不间断了。我们为什么修德会间断?没见性,迷失自性,所以我们的修德有间断。在他那个地位,就是初住以上的果位,修德不间断,这是真正不可思议
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