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f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第778章

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说,我讲了,人家听懂了照做,我就好欢喜,不照做就好忧虑,那就错了,你就被污染了。
  什么事情看淡看开,不要去认真,不要去计较,你就能做到不被污染,你的心境自然开朗,「见者必欢」,平易近人,大众跟你接触都能生欢喜心。我们以欢喜心对人,人家就以欢喜心对我们,我们以热心去关怀别人,别人也会关怀我们,这是做人基本的道理。诸佛菩萨是世间第一等的好人,世间好人跟佛菩萨不一样的地方,世间好人没有离开分别执著,诸佛菩萨完全离开分别执著,不一样在此地。
  注解最重要的是后面这两句:「智光悦机,惑累不生」,这两句才是菩萨示现修行证果的精髓之处。「机」是大众,用什么令大众生欢喜心?智慧光明。「智光」两个字的意思含得很深很广,在佛法里面讲「智」是讲根本智,「光」是讲后得智。根本智是智慧之体,后得智是智慧的作用,作用无量无边,所以能够应机,能应种种根机。
  众生根机虽然不同,接触佛菩萨一定会有两种效果:一个是破惑、破迷,破迷开悟;一个是烦恼轻,累是烦恼。决定是烦恼轻、智慧长,他怎么不欢喜?所以得法里面有大喜。我们学佛,亲近佛法,有没有得到这一种殊胜的利益?如果得不到,我们修学就有了问题;如果得到,这是正常的,在佛法里面修学决定得到。如果得不到,自己一定要反省,为什么别人得到,我没有得到?我跟别人一起修学,他是什么原因得到,我又是什么原因没有得到?要把这个原因找出来,这叫开悟,这叫会用功,这叫善学。不肯认真去发现自己的过失毛病之所在,你怎么能改过自新?
  佛家常讲开悟,什么叫开悟?只要把自己的毛病找出来就叫开悟。所以修行人天天有悟处,天天发现自己毛病在哪里,把毛病改正过来叫真修行。修正错误的思想行为,这是真修,真修哪有不得实利的道理?真实的利益你一定得到。真实的利益就是智慧长、烦恼轻,智慧年年增长、月月增长,烦恼年年减轻、月月减轻,你当然有成就。这种现象,古人常讲「诚於中而形於外」,烦恼少了,你的容貌就改变了。世法里常说「相随心转」,你的心变了,你的心从前是烦恼,满心都是烦恼,现在烦恼少了,智慧增长,所以你的容貌就会改变,你的体质会改变;也就是说你的健康会改变,你的生活环境会改变,这个都表现在外面,所以说这是真实的功德利益。我们今天一般世间人,他不懂这个道理,他要去找医疗,靠药物,靠这些东西来改变,帮助自己健康长寿。佛法不是的,佛法是用心理,不借助外面这一些物品,所以佛法这里头没有副作用。
  由此可知,自行就是化他,自行跟化他是一桩事情,你要化他必须要自行,你自己都不能改变自己,你怎么能帮助别人?你对於佛教经典上所讲的,你怎么会产生信心?佛所讲的我明白了,我去做,做到了,结果果然像经典里所说的,我这才真相信,我讲的时候才斩钉截铁,丝毫怀疑没有,本身就可以做证明。
  佛家讲学三个层次:第一个是把这些道理、事实真相说明给我们听,根性利的一听就明白,他就接受了;根性次一点的人,必须要加以恳切的劝导,以真实慈悲感动他;这个老师对我这么好,我要不肯认真学习,对不起他,根性次者;再次一等的人,劝他他不相信,他一定要看出证据。现在科学家是第三等人,什么事情要拿证据来,证据拿不出来不相信。
  所以佛最后也把证据拿出来,证据是现身说法,自己的修持,自己的业因果报,就是最好的证据。我们自己不肯认真修行,自己修行没有个结果,你的证据就拿不出来;证据拿不出来,你说佛法怎么好怎么好劝人,人家看你这个样子,你说那么好,你得到没有?你没有得到。你自己都得不到了,你教我,我怎么会得到?人家一句话就把你驳倒了,必须自己要做到。佛说得好,「为人演说」,演就是自己表演,自己要做到;不是为某一个人表演,是为一切众生表演。
  佛法总归结不外「戒定慧」三学,普放宝光明王他所修学的光明清净,清净身是戒、定的成就,光明是智慧的成就,我们要看清楚。戒是什么?如理如法遵循经典的教诫。善导大师跟我们讲,佛教我们要做的,我们认真努力去做,佛教我们不可以做的,我们决定不违犯,这叫戒学,佛在经论里面讲得太多太多了。古大德教我们受持一、两部经论,我们一生都受用不尽,受持不能太多,选一、两部经。许许多多古来的大德,在家、出家一生一部经。我们看净土宗的祖师,莲池大师、蕅益大师,晚近的印光大师,一部《弥陀经》。其余的经论有时间、有能力可以看看,帮助你理解,帮助你深解义趣,是属於助修,正修只一部。
  一经通一切经都通,通的标准是见性,每一部经都是如来从自性里面流露出来的,因此每一部经都见性。所以到见性才叫通,这一通所有一切经法全都通,不但佛法通,世出世间一切法都通了。为什么?一切法都是自性变现的,《华严》说的「唯心所现,唯识所变」,世出世间法都通了,然后你的生活就是佛华严的生活。
  佛华严是什么生活?无障碍的生活,「理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍」,这就是所谓的大自在、大圆满。你得到这个生活,这是真实的受用,这是真实的示现,光明清净达到极处。所以修行,菩萨为我们示现的是身心,光明是讲心,清净是讲身,我们总要懂得。《华严》的好处是经文长,内容丰富,比较艰难一点的地方,清凉大师都给我们点出来了。末法时期,知识分子在这一部经上就得真实的利益,这是我们应当要学习的。第九句:
  【金刚树华幢干闼婆王,得普滋荣一切树令见者欢喜解脱门。】
  菩萨修学这个法门从比喻当中说的,用『树』来做比喻。佛在经上用这个比喻非常非常之多,净土宗里面讲西方极乐世界宝树成行,景观之美,足以令我们生欢喜心。但是它有更深的意义,「树」是什么?树是建树;也就是我们世间人所讲的,学业、道业、事业的成就,这个叫树。如果明白这个意思,无论在什么地方,我们看到树,你就要回光返照,我这一生在世间有什么建树?过去儒家教学常讲「三不朽」,那是建树,「立功、立德、立言」,这是儒家的建树。佛家的建树是断恶修善、破迷开悟、转凡成圣,佛家教学的建树。你能够断恶修善,你的成就在人天福报,你不会堕三途;你要是能破迷开悟,你就有能力超出六道轮回。看你破迷开悟的程度,你的成就也不一样,破迷开悟少者,四圣法界;多者,一真法界。这个时候真的是转凡成圣,这是佛家教学的建树。
  清凉在注解里面讲,「法水遍滋菩提实行,行既树立,见者必欢,无复二乘,一切皆菩提树也」。我们读这个文可不能著相,菩提树是什么?大乘菩萨,这是果;因是法水遍滋,这一句是因。就像树木一样,你天天以水去灌溉它,这个树木就会长成、长大,要以法水去滋润它。此地是把人,把一个佛法修学的人,比作一棵树,树天天灌溉,学佛的人天天不能够离开佛法,所谓是薰闻成种。过去我们也特别强调这一句话,我们要闻佛法。
  世尊当年在世说法四十九年,等於说每天给学生大众上课。学生当中有一批常随众,常随众就是永远跟著老师的,不离开老师的,这是经上记载的一千二百五十五人,常随众。不是常随众,经典上通常不记载,人太多了,那个众叫流水众。这么多的常随众,是给我们做一个样子,给我们做个示范,如果我们是中等程度的人,不是上上根人,要常常亲近老师,不能离开老师,就像当年这些学生一样,不能离开世尊,每天接受教诲。其实他们那一批学生,有许多是诸佛如来应化的,有许多是大菩萨再来的,不是凡人,他们表演,做个样子给我们看。佛在经上明显的告诉我们,舍利弗、目犍连都是古佛再来,真正是为人演说,表演给我们看的。
  长时间亲近老师,天天听老师讲课,这就是法水遍滋。听了之后能解,没有解错意;解了之后能行,是菩提实行,不能够实行就不叫菩提。我们要把我们听到的、学到的,现在的话讲要落实,要去做到,我们的行才树立。从前儒家讲「三十而立」,就像一棵树一样长成了;「四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺」,这是孔老夫子他的境界。我们看看我们现代人,四十岁还不懂事,你说糟糕不糟糕?很多很多!我们生活在这样一个社会,这么一个环境,幸亏佛在《无量寿经》上把这个问题说出来了,我们听了之后,认真的反省检点,自己应该怎样去做。佛说「先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也」。今天社会确实是这样的,上一代的人没有教导我们这一代,我们怎么会知道?所以我们无知,佛菩萨不怪我们。佛菩萨既然不责怪了,我们更不可以怪人,我们要晓得他没有接受圣贤教诲。
  像我这个年龄,接受中国古老的教育才两、三年,七、八岁的时候,十岁以后中国古老的教育没有了,就变成新式的学校教育。大概大我五岁的人,他们在民初教育里面还念过《修身》这个课程,我在七、八岁的时候,这个课程就没有了。这个课程名字改了,改作《公民》,我们到学校念书有《公民》这个课本,内容比《修身》要差很远很远。现在我们仔细看看这些教科书,真的是一代不如一代,古老的圣贤教育统统把它舍弃掉了,灌输一些民主自由开放的思想,这些思想我们仔细去衡量,好处固然有,过失太多了。
  古时候,现在人认为那是封建的思想,我们听了不以为然。古时候的教育是圣贤的思想,绝对不是封建的
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