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智慧，佛告诉我们，是我们自性里本有的。「出现品」里面讲得多清楚，一切众生皆有如来智慧，诸位要知道，如来是讲性，讲的本性、讲的真性。就是真性里头本来的智慧，绝对不是从外面来的。后面还讲德、相，那个如来是贯下去的，一切众生皆有如来智慧，一切众生皆有如来德，德就是德能，我们今天讲技术、能力，你无所不能；后面一句是皆有如来相好，《华严经》上讲，「身有无量相，相有无量好」。
我们生活的环境那是美极了，极乐世界上给我们少许的形容。大地是什么？不是泥沙，大地是琉璃，透明的。佛经上讲的琉璃就是我们现在讲的翡翠，绿色的玉，一点染污都没有，完全透明的。极乐世界的大地是琉璃。路上铺的走道，走道是黄金铺的，我们世间现在铺马路是用柏油，极乐世界是用黄金，黄金铺马路。那些珠宝、七宝做什么用的？建筑材料，他们居住的房子统统是七宝建筑的，你就晓得人家那个地方金银财宝有多少。我们这个地方太少了，所以做点首饰戴在手上、戴在脖子上。到极乐世界，脖子上戴了黄金，那是铺马路的，这些东西你就晓得不能比。佛菩萨身上的这些璎珞不是人工制造的，自然的，一切都是变化所作，不需要人工。
生活所需，譬如饮食、衣服，都不需要人料理，随念成就。所以古人讲思衣得衣，我想穿什么衣服，衣服就在身上，变化的；不想，衣服就没有了。不要去洗，没有换洗的。居住的环境非常整洁。没有储藏室，为什么？不需要。极乐世界没有厨房，想吃什么东西，东西都摆在面前，不想吃了，就没有了，干干净净，一尘不染。这是真的是假的？跟诸位说，是真的，不是假的。现在在科学理论上能讲得通，可是我们科学技术还做不到。这是什么？能与质的转变，你需要的时候能量就变成物质，你尽情去受用，不需要的时候，物质就化成能量，就没有了。现在科学家知道，能与质可以互相转变，到极乐世界那是现成的。所以我讲经的时候，劝过我们地球上的科学家，这个科学很幼稚，应当去跟阿弥陀佛学习，阿弥陀佛是大科学家。在能与质的转变方面来说，人家不费吹灰之力，统统能做到。我们现在想尽方法还做不到，他那里已经做到了，所以生活得大自在、得大圆满。
旅行不用交通工具，交通工具多麻烦，旅行是用意念，我想到哪个地方去，念头才动人已经到达了，这不可思议。不但有这个能力，而且可以回到过去。像我们现在在这里，我想回到唐朝，我想回到汉朝，行不行？行；我想进到未来行不行？行，未来一百年，未来一千年，可不可以？可以。为什么？空间维次突破了。空间维次突破，没有距离，再远的距离都在面前。时间维次突破了没有先后，几百年前、几千年前、几万年前，你想到，立刻就去，就在当下，未来几百年、未来几千年、未来几万年也在当下。这个道理现在科学家知道，做不到。知道空间跟时间不是真的，在某种条件之下，时间、空间等於零；空间等於零就是距离没有了，时间等於零，先后没有了。这个现在科学家承认，但做不到，佛法全做到了。
这就是《华严经》末后叫「不思议解脱境界」，不思议这三个字讲得好，解脱就是解脱，就是现在大陆上讲的解放。真的解放了，什么障碍都没有了。要怎样才能够得到这样的自在？你只要不思议就行了。你看这三个字是方法，思是什么？起心动念。议是什么？议是议论，换句话说，没有议论就没有执著，议论从执著里生的。没有分别就是不思，思是分别，议是执著，不思议就是告诉你，把分别执著放下，大自在就现前。科学家怎么样？天天用思，还天天几个科学家在一块讨论，那永远没有办法，永远达不到。
佛经之妙，真的是因缘果报一句话都给你说出来，讲得透彻，讲得圆满。从这句经文上你就懂得了，『智慧自在不思议』，你要想真正智慧、自性般若智慧现前，那真的是得大自在，你要怎么做？你要把妄想分别放下。思这个字再要深一层来讲，里头包括起心动念，起心动念是思的根源，所以叫无明，叫无始无明。无始两个字讲得好，无始是讲没有开始，没有开始就不是真的，有始有终是真的，没有开始就不是真的。所以称它作妄想，这个想不是真的，虚妄的。所以佛经里头字字句句都有很深的意思在。
我们学佛，就是尽量要把这些习气减少，少说、少想，要保持自己心地的清净平等。清净，你就明了了，执著少；平等，分别少。我们因为习气太重，一下放放不下，很想放，没有办法，放不下。佛教我们减少，一年比一年少。放下一分，我们总分算一百分，你放下一分就有一分的效果，为什么？分别执著是烦恼，减少了一分，你的智慧就透一分，你就比别人聪明，你放下两分，你智慧就透两分。你们如果不相信，可以到庐江汤池去参观，中心教的那些小朋友，这些小朋友很多都是很顽皮的，在学校里逃学，不守规矩，老师、家长都没法子教。贪玩、打电动玩具，都走这些邪路。
中心的老师把这些小朋友集合起来，教他书法、教他篆刻，他有兴趣了。书法，写字的时候要端正，他的念头就收敛了。你看看专心写字、专心篆刻，他在这个时候分别执著就降低了，降温了，降温他智慧就起来。所以时间不长，写得很好，杨老师拿来给我看，篆刻印章拿来给我看，真是天才。在巴黎展览会上展出那些印章，杨老师告诉我，他们只学了六天，我不能不佩服。我小时候学篆刻，我学六天没有他们这么好，没这样的成绩，我们看了之后不能不佩服。这就是什么？放下一分你就看到一分的效果，放下两分看到两分的效果。
我听说有一个学生学校里考试只有十几分，父母都头痛。经过他学书法、学篆刻，时间不长，二、三个月，再回到学校去念书，听说考了五百多分。这什么原因？在这个经文你就晓得，不思议。他思议减少，就是妄念减少了，妄念减少，他的精神意志集中，这一集中智慧就开了。所以中国传统教学所教你的，都是教你用清净心，专心、耐心，你才能学得好。现在的学校我看了之后很难过，我是看外国的大学，都是世界上著名的学校，看到这些学生心浮气躁。我在学校上课，上了几堂课之后就不再去了，为什么？学生没有耐心，大概耐心只有十分钟，十分钟之后心不在焉了，就东张西望。这学不到东西，哪有心浮气躁能够把东西学好的？然后你就晓得，汤池这些小朋友，以前没有人教他，个个心浮气躁。遇到这几个好老师有耐心，真的有方法指导他，让他们收心。逐渐他心能定下来，他有兴趣，他能专注，所以进步很快，道理就在此地。
世出世间圣人的教学，跟现在学校教学不一样，圣学是教你真的成就智慧，成就才艺，还成就你的福报。福报不是大富大贵，是让你在这一生当中能够过到最幸福美满的生活。幸福美满的标准，你想想孔子、颜回，你看看释迦牟尼，那是世间人生最高的享受。他并不富有，他并没有奢华，但是他有快乐。「学而时习之，不亦悦乎」，他没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，念念生智慧，对於世出世间这一切真相通达明了。所以儒家讲「不亦悦乎」，佛法讲「法喜充满」，这是什么？这个根源都是智慧自在。没有智慧，你哪里能过这样高尚的生活，这种高尚的情操，你没有。这不在物质，颜回箪食瓢饮，在孔子的弟子当中是最快乐的一个，其他的弟子都不能跟颜回相比。所以夫子对颜回特别赞叹。颜回的生活，在物质的生活那是贫穷到极点。吃饭没有饭碗，用竹子编一个篓盛饭，箪食；喝水没有茶杯，没有杯子，葫芦瓢做为杯子饮水，这是形容他物质生活到这样的程度。快乐！没有一个能跟他相比，这是真正的人生。所以，人生绝对不是拥有财富，不是得到什么高的位置，不是，你要那样看的话完全错了。
释迦牟尼佛给我们示现的，出生在王子之家，人家求求不到，他现成的。现成怎么样？十九岁就舍掉了，离开家再没有回去过。过什么样的生活？跟颜回差不多，托钵，三衣一钵，过这样的生活。晚上睡觉，树下一宿，在这个世间没有人比他更快乐，没有人比他更幸福。在中国人看起来，他过的是乞丐的生活，但是他是帝王师，当时印度十六大国王都拜他做老师，疑难杂症都向释迦牟尼佛请教。他自己本身是这样，他的学生也一样。我们在经上常常看到一千二百五十五人，那是他的常随弟子，跟他的生活是完全相同。智慧自在不思议，如果没有真实智慧，没有高尚的情操，怎么能够跟释迦牟尼佛过这样的日子？世俗人要是跟他，那太苦了，跟一天，第二天就跑掉了，不会再跟他。能跟他一辈子，你说多不简单。
释迦僧团也是给我们做示范，也是放光给我们看。并不是释迦牟尼佛一个人过这种生活，你看看这么大的团体，各个人都这样，这就是说他们能做到我们也能做到。我们为什么做不到？是我们没有放下分别执著，放下分别执著就做到了，身心健康。人的身体不会生病，病从哪里来的？是你里头有毒，里面不正常，外面就有细菌感染，这才得病。里面是什么毒？贪瞋痴，叫三毒，里面有这个东西。如果里面没有毒，外面什么样的细菌不会感染。又何况慈悲，大慈悲是最好的解毒药，我�