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你就晓得，证得阿罗汉果以上，苦乐忧喜舍这五种受都没有了，那就叫「菩萨住在三昧中」。这些话都是对学佛已经上轨道的人说，他了解；要是跟初学的人说，学佛，苦乐忧喜都没有了，算了，我不学了。他说：苦、忧去掉可以，喜跟乐不可以去掉，喜跟乐要是没有了，人生还有什么意思？所以他就不来了。所以佛为众生说法懂得应机，他能接受的跟他讲，不能接受的，是真的，暂时也不说，保留。华严会上当然是例外，为什么？当机的都不是普通人，都是法身菩萨。所以这个地方讲得就详细，全是诸佛果地上的境界。
佛如果要是帮助众生，他就是以菩萨的身分。虽以菩萨的身分，一定要晓得，他住在三昧中，所以才有那么大的智慧，那么多的善巧方便。这是我们不能不晓得，也是我们应当要学习的。只要在三昧当中就是功德，就像《华严经》末后善财童子五十三参，没有一桩事情不是功德，没有一桩事情不是方便。为什么？为诱导众生，帮助众生回头，回归自性，帮助众生转凡成圣，这是总的目标、总的方向，决定没有自己的利益在里头。如果有一念为自己，那就是凡夫，六道凡夫，他没有把自己忘掉。这是我们要认真学习的。
我这个身体现在在世间，来的时候是业力来的。怎么是业力来的？自私自利，自私自利就是业力来的。如果能在这一生当中学到没有自私自利，起心动念、言语造作，我活在这个世间是为众生活著的，不是为自己，是为正法活著的，是为苦难众生活著的，这个念头一转，就是佛法里面常讲的乘愿再来。你想想看，他的愿力，我为正法、我为众生，这是愿力，愿力超过了业力，愿力比业力大，你跟那些佛菩萨应化到世间来的就没有两样，是一不是二。你在日常生活当中你所表现的就像佛菩萨一样，随缘而不攀缘，这个要清楚。攀缘是什么？这是我的，那是我的，我要怎样做，这是攀缘。随缘没有这个念头，恒顺众生，随喜功德。
教化众生非常重要，需不需要建个道场？不一定，有缘可以做，没有缘不勉强。无论是有缘、没有缘，教化众生的事业没有间断，从来也没间断。一句话不说都没间断，为什么？一句话不说，他身教，他表现的让你看。表现些什么？下面举这些例子，我们从这个例子里面好好去想。我们看第二首偈，第二首偈以下总共开了二十门，一句就是一门，我们可以一句一句的讲。这是第一句，就是第二首偈第一句：
【或以供养如来门。】
『供养如来』，教什么？教孝、教敬。世间众生如果不教，他不懂，要教。怎么教法？我们自己要做样子给他看。「供养」里面包括的范围太大了，世间人一般只以为供养都是物质，当然物质也是不能缺少的，可是你要晓得，物质并不是最重要的。在我们中国，古圣先贤教导我们，我们供养父母，当然要让他衣食都能过得去，到晚年的时候，他的生活都照顾到，没有缺乏。这些物质生活环境都是尽自己的心、尽自己的力量就圆满了。富贵人在这个社会并不太多，贫穷人家的孝子，父母能吃得饱、能穿得暖，就尽了孝心。
第二要养父母的心，这就是精神上的供养。要让父母天天欢欢喜喜、快快乐乐，这很重要！父母晚年才能真叫享福。如果天天生烦恼，那就不好了，要让父母欢喜。父母最欢喜的是什么？你们兄弟姐妹、儿孙都能够和睦相处，这是父母最欢喜的。兄弟不和、妯娌不和，这是父母最担心的。女儿嫁出去之后，父母也替她担心一辈子，这就是分别执著放不下，这我们要知道。所以一家人都能和睦相处，能够互相尊重、互相敬爱、互助合作，做父母的没有比这个更快乐的，要做到，兄弟不要相争，要相让。
可是最重要的是养父母之志，这个很难。一般父母的志向都不大，大概你能做到这个他就很满意了。在圣人讲，养父母之志，你要学圣学贤，真正读书明理的这些老人希望自己的儿孙能成圣成贤。佛法传到中国来之后，有些学佛的人知道了，我的儿孙要能成佛多好、成菩萨多好，这是养志。世间一般人都希望自己儿孙能够立功、立德、立言，扬名於后世。这样的父母比一般的父母眼光要看得远，所以对儿孙的希望跟一般就不一样。这都是属於供养。
我们父母虽然对圣贤不了解，对佛菩萨不认识，我们认识。我们学佛学到有成就了，父母就非常欢喜，以前都不知道！佛门里有个谚语讲，这个谚语我想是真的，不是假的，说「一子成佛，九祖生天」，你的祖宗往上去数，数九代，九祖，你成佛这个福报能够供养他们都生天。你说凭什么？前面所说的，你自己「悉以所行功德法，无量方便度众生」，一切众生感你的恩，见到你的父母哪有不尊敬的道理！原因就在此地。
我们学佛，我们怎样供养父母？一定要成佛、要成菩萨，要下定这个决心。我这一生能成得了吗？《华严经》上给我们的答案，行，一生决定行。为什么？善财童子一生成佛，这表演。道理在什么地方？道理就是佛在经上讲的「一切众生本来是佛」，你本来是佛，你现在又要学佛，那你怎么不能成佛？如果你本来不是佛，你现在学佛，成佛未必可靠；因为你本来是佛，要明白这个道理，这是原理。所以只要自己肯学，没有一个不成就的。
学，你要懂得理论、要懂得方法，如理如法，个个成就。理是在大乘经论里面，就是讲的诸法实相，宇宙人生的真相，这是理，你要懂。方法是戒定慧三学，这是总纲领，一定要从持戒起，因戒得定，因定开慧。定就是三昧，慧就是此地讲「无量方便而开诱」，这是慧，智慧就开了。没有定就没有慧。所以戒定慧三学也是自性里面的性德，本来具足。惠能大师开悟的时候说，「何期自性，本自具足」，就说这个事情。戒定慧三学都很复杂，这样繁多的典籍里面，我们从哪里学起？在中国最方便，中国有儒释道，儒跟道都是佛的阶梯。佛是很高，有楼梯，这个楼梯就是儒跟道。儒是第一层，道是第二层，佛是第三层，这不能不知道。
你要晓得，儒是第一层，我们今天劝大家认真落实《弟子规》，第一层。第一层里面内容非常丰富，很多，可以以陈弘谋的《五种遗规》做标准，这是陈先生一生真实学问。他是清朝干隆时候的人，官做到两广总督。你看人家做官不忘记念书、不忘记编书，给后人编了这么好的一套书，实在是难得，他这套书的功德比他做两广总督的功德大多了。我们有《弟子规》的基础，你再去读《五种遗规》就一点都不困难，你会很欢喜，你会很认真去学习，那个比《弟子规》讲得更详细，《弟子规》是里面的一篇。
道家，我们只学《感应篇》就足够了。真正相信因果，善因一定感善果，恶因一定有恶报，业因果报的道理要透彻。这一生当中没有恶念、没有恶言、没有恶行，你说这个人多么自在、多快乐。可是善恶的标准，确实世间人很多都不知道，把恶看作善、把善看作恶是大有人在，不读书怎么行？读书才有个标准。由这两个阶梯，你走向《十善业道》就稳稳当当，接受过来是一点都不困难，只是把自己的修行功夫再加强一点就行了。没有前面基础，《十善业道》拿到真困难，就算你听三百遍，一生都做不到。
我们想想为什么古人能做到？古人从小伦理、道德、因果的教育，他就有根底，所以做到不难。而教育，连外国的学者，不是多数，他们也懂得，中国人最懂得教育。这是讲中国古人，现在人不懂。古人最重视教育，真的把它落实了。小孩从什么时候教起？从怀孕的时候教起，胎教。不能做到这一点，至少小孩出生下来之后就开始教他。你不能够轻视他，他太小了，他什么也不懂。
我们最近读了美国魏斯医生他写的四本书，他用催眠术让一个人回到过去生，回到前世，回到再前世，做过多少次的实验。譬如他今年四十岁，叫他回到二十岁，再回到十岁，再回到一岁，再回到刚刚出生，再回去在母亲肚子里面还没出生，那时候怎么样都能说得出来；出生之后，刚刚看到这个世界是什么样子，说得清清楚楚。所以小孩可不能小看他，他什么都懂。而我们现在以为他什么都不懂，这个错了。我们中国古人知道。所以小孩一出生，生下来之后，谁是他的老师？父母是他的老师，全家的人都是他的老师。他在看、他在听，他就在学习。所以任何一个人在婴儿面前言谈举止都是正面的，决定没有负面的。这样小心照顾这个小孩，照顾到三岁，他就有圣贤的基础。
做得最成功的，在中国最好的榜样，就是周文王的母亲，生文王。文王的夫人太姒，也是受她婆婆的影响，也是以这个方法教她的儿孙，你看她生的武王、周公。所以这一家三代都出圣人，大圣不是小圣。你看孔子一生心目当中最敬佩的是周公，文武周公。所以圣贤是教出来的，问题是你肯不肯用心去教。三岁之前要没有教，三岁以后开始教，已经晚了，已经很麻烦了。尤其在现代这个社会，小孩一出生下来他就看电视，电视里头五花八门他全学会了，先入为主，你怎么能把它去掉？所以现在不好教的原因我们完全理解。我们今天讲到「供养如来」，感慨万千。每个人都是如来，特别是婴儿，你要好好的教，他将来真的�